莊子 · 雜篇 · 則陽

【白話翻譯】
彭陽（字則陽）到楚國遊歷，楚國大夫夷節向楚王推薦他，但楚王一直沒有接見，夷節只好先回去了。於是彭陽去拜見楚國的智者王果，問道：「先生您為什麼不幫我在楚王面前美言幾句呢？」王果回答：「我比不上公閱休。」彭陽問：「公閱休是個怎樣的人呢？」

王果說：「他冬天在長江裡刺鱉，夏天就在山腳下的樹林裡休息。有路過的人問他，他就指著大自然說：『這就是我的住宅。』你看，像夷節那樣有身分的大夫都辦不到這件事（指引薦成功），更何況是我呢！而且我還不如夷節。夷節這個人，缺乏高尚的德行卻充滿了世俗的智巧，他很不謙虛，總是故弄玄虛來神化自己的人際交往，深陷在富貴名利的泥潭裡無法自拔。他跟君王不是用德行互相幫助，而是用權謀互相消耗。這就像挨凍的人恨不得向春天借衣服，中暑的人反而懷念冬天的冷風一樣，都是一種偏激的功利追求。

至於那楚王的為人，外表高高在上、威嚴無比，懲罰起罪犯來像老虎一樣毫不留情。如果不是那種極度善於逢迎的諂媚小人，或是真正具備至高德行的至人，誰能改變他的心意呢？真正的聖人，在困頓落魄時，能讓家人忘記貧窮；在顯達富貴時，能讓王公貴族忘記自己的爵位俸祿，變得謙卑起來。聖人對待萬物，能與萬物一同悠然自得；對待他人，能因萬物的暢通而感到快樂，同時持守住自己的本真。所以聖人有時一言不發，卻能讓人像喝了甘露般感受到和諧；僅僅與人並肩而立，就能默默感化他人。這種感化，就像父子之間的天然親情那樣自然舒適，讓人回歸到最原本的安居狀態，在不知不覺中接受了他的影響。聖人對於人心的感化，境界是如此的深遠。所以，想要引薦你，還是必須等待公閱休這樣的人出面。」

【白話翻譯】
聖人能夠洞悉萬物之間錯綜複雜（綢繆）的聯繫，將宇宙萬物都看作是與自己融合的完整一體，但他自己卻不知道為什麼會這樣，因為這完全是出自於他天然的本性。他回歸到生命的本源（復命），其一舉一動、一動一靜都以大自然為宗師，而世人則因此推崇他、稱呼他為聖人。相反地，如果一個人整天為自己那點世俗的小聰明、小智慧而憂心忡忡，他所做出的行為往往也是短命、無法持久的。這種充滿心機的瞎折騰，要到什麼時候才能停止呢？

【白話翻譯】
一個天生容貌美麗的人，別人拿鏡子給她照，如果沒有人讚美告訴她，她自己是不會意識到自己比別人美麗的。不論她是知道還是不知道，不論她是聽過還是沒聽過旁人的誇獎，她那讓人賞心悅目的美麗是客觀存在、永無止境的，而別人對她的喜愛也是永無止境的，這就是大自然的本性。同理，聖人對天下百姓的博愛，是世人強加給他一個『仁愛』之名，如果沒有人告訴他，他自己根本不覺得自己是在刻意愛人。不論他自己知不知道，不論他有沒有聽過世人的歌頌，他那份對世人的愛護是自然流露、永無止境的，而百姓在他感化下獲得的安寧也是永無止境的，這完全是出於天然的本性。

【白話翻譯】
一個人當他遠遠望見自己出生、成長的故國和故都時，內心就會感到無比舒暢。即使那裡早就物是人非，長滿了荒涼的丘陵與密密麻麻的草木，有十分之九都變成了廢墟，但只要一踏上那片土地，心頭依然會湧起熟悉的溫暖與暢快。故土的蛛絲馬跡尚且能讓人如此動容，更何況是那些本來就活生生在我們眼前呈現、在耳邊迴盪的自然萬物呢？大道的存在，就好像在喧鬧的市井中築起一座高達十仞的高臺，讓所有在紅塵中迷失的人，都能一眼望見它、從中獲得靈魂的覺醒與安頓。

【白話翻譯】
古部落首領冉相氏把握住了大道的空靈核心（環中），以此來順應萬物的自然成就。他對待萬物，沒有結束也沒有開始的概念，也沒有任何時間、日子的計較。他能夠隨著萬物的變化而變化，是因為他內心持守著一個『永遠不變（不化）』的最高原則，他又怎麼可能輕易放棄這個原則呢！如果一個人表面上說要以大自然為師，卻無法真正體悟自然的精髓，反而跟著外在的物質一起殉葬、隨波逐流，那麼他的所作所為又怎麼可能成功呢？真正的聖人，在他的觀念裡從不刻意區分什麼大自然、什麼人類、什麼起點、什麼萬物，他只是與這個時代一同前行而永不衰退，他的行為完美無缺而從不枯竭，他與大道的融合又是何等的渾然一體啊！

【白話翻譯】
商湯任用了他的主管官員門尹登恆來擔任自己的老師，商湯跟隨老師學習卻不被老師的具體言行所局限，從而領悟了順應自然的道理；門尹登恆為商湯管理名實相符的體制，靈活運用法度，使得名與實都得到了完美的展現。孔子也是費盡心慮，去輔佐、教導當世之人。而古仙人容成氏則說過：『如果把每一天都扣除掉，也就沒有了所謂一年的概念；真正的大道，是分不出什麼內部、也分不出什麼外部的。』

【白話翻譯】
魏惠王（魏瑩）與齊威王（田侯牟）立下了盟約，但齊威王後來背叛了盟約。魏惠王大發雷霆，準備派刺客去暗殺齊威王。

大將公孫衍（犀首）聽說了這件事，認為暗殺太失身分，感到很羞恥，便說：「大王您身為統帥萬輛兵車的堂堂大國之君，怎麼能像平民百姓一樣意氣用事、用暗殺來報私仇呢！我公孫衍請求率領二十萬大軍，替大王去攻打齊國，俘虜他們的百姓，搶奪他們的牛馬，讓那齊國國君急得內心狂熱、背上生大瘡，然後徹底把他的國家拔除！讓他們的將領田忌落荒而逃，到時候我還要狠狠鞭笞田忌的背，折斷他的脊樑骨！」

魏國大夫季子聽說了公孫衍的話，也覺得很可恥，反駁說：「好不容易築起高達十仞的城牆，城牆既然都已經完工了，卻又動手去把它拆毀，這純粹是讓服苦役的奴隸受苦。現在魏國已經整整七年沒有爆發戰爭了，這正是大王安邦定國的根基啊。公孫衍是個好戰的禍亂之人，他的話千萬聽不得！」

【白話翻譯】
魏國思想家華子聽說了這兩派言論，覺得他們都很醜惡，評論道：「那些極力鼓吹去攻打齊國的人，是唯恐天下不亂的亂臣賊子；那些一味主張千萬不要攻打齊國的人，同樣也是誤國的亂人；而像我這樣，指責『主張攻打』與『主張不攻打』的人都是亂人的，本質上其實也是在製造混亂的亂人。」魏惠王聽得一頭霧水，問：「這也不行，那也不對，那到底該怎麼辦呢？」華子說：「大王您只需要去追求那清靜無為的大道就可以了。」

相國惠施（惠子）聽說了這場爭論，便引薦了賢士戴晉人來晉見魏惠王。戴晉人問魏惠王：「大王，您知道有一種叫作蝸牛的小動物嗎？」魏惠王回答：「知道啊。」戴晉人說：「在蝸牛的左角上，有一個國家叫作觸氏；在蝸牛的右角上，也有一個國家叫作蠻氏。這兩個國家經常為了爭奪地盤而爆發大戰，戰場上死屍滿地、多達數萬，打勝仗的一方甚至要追擊敗兵整整十五天，然後才班師回朝。」魏惠王笑了笑說：「哎呀，這只是你編出來騙人的空話吧？」

戴晉人嚴肅地說：「請讓臣替大王實證這件事。大王，您用思緒去想像，這宇宙的四面八方、四維上下，是有盡頭的嗎？」魏惠王說：「是無窮無盡的。」戴晉人接著說：「既然您知道人的心神可以遊歷於無窮無盡的宇宙中，那麼當我們再回過頭來看這個世界上四通八達的諸侯列國，這些國家在廣袤的宇宙看來，是不是渺小得像若有若無的微塵一樣？」魏惠王承認說：「是的。」戴晉人說：「在這些若有若無的列國中，有一個魏國；在魏國之中，有一個首都大梁；在大梁城裡，住著大王您。大王，您仔細想想，您為了爭奪領土和齊王開戰，這和蝸牛右角上的蠻氏為了地盤和左角開戰，在本質上有任何區別嗎？」魏惠王嘆了口氣說：「沒有區別。」戴晉人告退後，魏惠王整個人失魂落魄（惝然），心裡空落落的，彷彿失去了什麼重要的事情。

【白話翻譯】
戴晉人走後，惠子進來拜見。魏惠王感慨地對惠子說：「剛才那位客人，真是一位偉大的人物啊！依我看，連世俗所說的聖人都不配與他相提並論。」惠子打了個比方說：「大王，當我們用力吹奏竹笛（筦）時，還能發出宏亮（嗃）的樂音；但如果是去吹那寶劍劍柄上的小孔（劍首），不過只能發出微弱得像吐氣般的『吷』的一聲罷了。堯帝和舜帝，雖然是世人所極力讚美尊崇的偉大聖王，但如果把堯、舜的功績拿到高瞻遠矚的戴晉人面前去談論，那渺小的程度，就好像吹劍柄小孔發出的那一聲『吷』一樣，根本微不足道啊。」

【白話翻譯】
孔子周遊列國來到楚國，寄宿在一家位於蟻丘、賣漿小販的旅店裡。他發現隔壁鄰居家裡，不管是丈夫、妻子還是奴僕僕妾，大家都紛紛攀登到高處（極）去眺望遠方。子路好奇地問：「隔壁那些聚集在一起（稯稯）的人，到底是在看什麼、在幹什麼呢？」孔子回答：「那是聖人的家屬和僕人啊。這位聖人把自己埋沒在普通平民百姓之中，把自己隱藏在荒僻的田野邊界（畔）。他讓自己的名聲徹底消失，但他內心的志向卻是與宇宙一樣無窮無盡；他的口中雖然有時跟著世俗說話，但他的內心其實從來不參予世俗的是非爭辯。他正採取與世俗背道而馳的活法，內心根本不屑與這個喧囂的時代同流合汙。這就是傳說中的『陸沈者』（指在陸地上、人群中隱居的世外高人），他大概就是楚國的大隱士市南宜僚吧？」

子路聽了興奮地說：「請允許我過去把他召過來，與老師見個面。」孔子連忙阻止說：「算了吧！他那樣聰明的人，早就知道我孔丘對自己的名聲和理想十分執著，也早就知道我要來楚國。他一定會認為，我孔丘這次來，必定會為了推行自己的主張而說動楚王去徵召他出山，他甚至會把我當成一個熱衷名利、善於逢迎的巧言諂媚之人（佞人）。如果真是這樣，像他那樣高潔的隱士，對於諂媚之人的聲音連聽都覺得是種羞辱，更何況是親眼見到我這個人呢！你現在過去，他又怎麼可能還待在那裡呢？」子路不信，跑過去一看，果然，隔壁的屋子裡早就空空如也，市南宜僚已經搬家走避了。

【白話翻譯】
長梧地方守邊境的人（封人）問孔子的弟子子牢說：「您在治理政務時千萬不要粗心大意（鹵莽），管理百姓時也千萬不要草率敷衍（滅裂）。以前我種莊稼（禾），翻土時偷懶、馬馬虎虎，結果收穫的果實也是稀稀拉拉、非常粗劣地回報我；除草時隨隨便便、應付了事，結果收成同樣也是乾癟癟地回報我。到了第二年，我徹底改變了方法，把土耕得很深，把土塊整得很細熟，結果那一年長出來的莊稼繁茂無比、果實纍纍，讓我整年都能飽食、吃得膩足。」

莊子聽說了這番話，感嘆道：「現在世間的人在保養自己的形體、調理自己的內心時，很多地方就像那封人一開始種田一樣：他們逃避了自然的規律（遁其天），背離了天然的本性（離其性），消滅了真純的情感，喪失了靈動的精神，完全盲目地跟著世俗的大眾隨波逐流。因此，那些對待自己本性極其粗暴鹵莽的人，內心就會滋生出各種貪欲與厭惡的罪惡。這些欲望就像是在本性中長滿了蘆葦與雜草（萑葦蒹葭），一開始萌芽時好像還能勉強支撐著肉體，但很快地就會瘋狂生長、篡奪摧毀我們天然的本性，最後導致體內的氣血全面崩潰、毒素到處爆發。反映在身體上，就會長出癰疽、毒瘡、疥癬等皮膚大病，內臟一片燥熱，連小便都帶著像膏脂一般的病態雜質（內熱溲膏），這就是過度折騰本性的代價啊。」

【白話翻譯】
柏矩向老子（老聃）學習，有一天他說：「我想請求到天下去遊歷。」老子勸他說：「算了吧！天底下到處都是一樣的混亂。」柏矩再次請求，老子無奈問：「那你準備從哪裡開始呢？」柏矩回答：「從齊國開始。」

柏矩來到齊國，剛好看到一個被處決曝屍街頭的死刑犯（辜人）。柏矩走過去，把死刑犯的身體擺正，解開自己身上的朝服蓋在死刑犯身上，仰天大哭道：「你啊你啊！天底下現在正降下巨大的災難（大菑），你不過是比大家先走一步、先遭遇了這場不幸罷了！」

柏矩接著憤慨地感嘆：「統治者天天喊著：『不許偷盜！不許殺人！』可是，正是因為你們人為地制定了榮耀與恥辱的階級標準，百姓才會看到什麼是令自己痛苦的落後（睹所病）；正是因為你們拼命掠奪、聚斂財寶，百姓才會看到什麼是大家該爭奪的利益。現在，你們體制一邊設立著讓人痛苦的落差，一邊聚集著讓人瘋狂的財富，把普通百姓的肉體和生活逼到了絕境，讓他們一天到晚連軸轉、沒有一刻休息的時間。在這種逼迫下，你們卻想要讓百姓不走上犯罪這條路，這怎麼可能辦空間辦得到呢！

古代那些真正賢明的君主，把天下的成就都歸功於百姓的努力，把天下的過失都看作是自己的責任（以失為在己）；把對的事情歸功於百姓的自覺，把錯的事情歸功於自己沒有引導好。所以，只要天底下有一個百姓失去了應有的本性而犯罪，君王就會退回內宮深刻地自我責備。現在的統治者卻完全相反：他們故意把信息隱瞞起來、設置各種潛規則，卻去愚弄、懲罰那些不知情的老實人；他們故意製造極大的困難與障礙，卻去怪罪百姓沒有勇氣去完成；他們強加給百姓沉重得無法承受的負擔，卻去處罰那些體力不支、無法勝任的人；他們把前方的道路建得無比遙遠，卻去誅殺那些沒辦法在規定期限內趕到的人。

百姓的智慧和力量被這套體制榨乾殆盡之後，為了活命，就只能用虛偽和欺騙來應付體制。當這個社會每天都在生產源源不絕的謊言時，底層的士人與百姓又怎麼可能不變得虛偽呢！要明白：一個人的力量不夠了，他就會用虛偽來應付；智慧不夠了，他就會用欺騙來防禦；財產不夠、活不下去了，他就會鋌而走險去偷盜。這滿大街的盜竊和犯罪行為，歸根結底，你們到底該去責怪誰才是公平的呢？」

【白話翻譯】
衛國大夫蘧伯玉活到六十歲，他的思想境界就隨著歲月發生了六十次的轉化（六十化）。他常常在剛開始時認為某個觀點是絕對正確的（始於是之），但到了最後，又會否定自己、承認那其實是錯誤的（卒詘之以非也）。他現在根本不敢打包票說，自己今天所認為的『正確』，在過去那五十九年裡是不是其實也都是錯誤的。外在的萬事萬物都在生發，我們卻看不見它們真正的根源在哪裡；萬物都在湧現，我們卻看不見那道神秘的門戶。世人都無比崇拜、沾沾自喜於自己那點大腦所能知道的表面知識（知之所知），卻根本不知道：人類必須學會去依憑、去敬畏那些我們大腦『所不知道的無形大道』，在此基礎上才能獲得真正的大智慧。這難道不算是世間最嚴重的迷茫（大疑）嗎！算了吧！算了吧！這自然的規律是我們在世間無所逃避的。世俗人所說的那種絕對的『正確』，難道真的就是正確的嗎？

【白話翻譯】
孔子（仲尼）曾向衛國的大史大弢、伯常騫、狶韋三位智者請教一個歷史問題：「那衛靈公在世時，整天沉溺於飲酒作樂，根本不聽取國家的政治政務；他不是打獵就是射鳥，完全不應酬、不參與諸侯之間的國際交往。這樣一個荒唐的君主，在他死後，諡法上為什麼卻給了他一個代表神靈、充滿靈性的『靈』公尊號呢？」

大弢回答：「他就是因為這些荒唐的作風，參照大自然的規律，恰好符合了某種自然而然的狀態（是因是也）。」

伯常騫則解釋說：「衛靈公娶了三個妻子，甚至荒唐到跟她們在同一個大浴盆（濫）裡洗澡。可是，當賢臣史鰌奉命前來進諫、進入住所時，衛靈公立刻會收斂起輕浮的態度，親自抱著禮幣、恭恭敬敬地上去攙扶、扶持史鰌。你看，他對待私生活和女色是那樣的傲慢無禮，但對待真正的賢才智者卻又是如此的肅然起敬。這就是他之所以能被稱為『靈公』的原因。」

狶韋則搖搖頭說：「衛靈公死後，後人為他占卜葬在外祖先的舊祖墳，結果顯示不吉利；重新占卜葬在沙丘這個地方，結果顯示大吉。於是人們動工挖掘沙丘，挖到地下幾仞深時，竟然挖出了一具古老的石棺。洗乾淨石棺仔細一看，上面竟然刻著幾百年前留下的銘文，寫著：『不要指望他的子孫，這塊風水寶地最終會被衛靈公奪去並安葬在這裡。』你看，衛靈公能得到『靈』的諡號，那是冥冥之中的天命早就注定好了的（之為靈也久矣），上面那兩個人膚淺的世俗分析，又怎麼可能真正認識到這神秘的天道呢？」

【白話翻譯】
一個名叫『少知』的求學者問智者『大公調』：「請問什麼叫作『丘里之言』（指匯聚了民間基層眾人智慧的輿論與共識）？」

大公調回答：「所謂丘里，就是把成百上千不同姓氏、不同名字的普通百姓匯聚在一起，共同形成的一種社會風俗。它的特妙之處在於：能把不同的個體匯聚（合異）成同一個群體，也能把同一個群體拆散（散同）成各具特色的個體。打個比方，如果你單單指出馬的馬蹄、馬毛、馬耳朵等成百上千個局部器官（百體），你根本找不到整匹馬在哪裡；但是，當一匹活生生的馬拴在你的面前時，那正是因為把這成百上千個局部器官立體地組合在了一起，我們才稱它為『馬』。所以，高聳的丘陵大山，是因為累積了無數卑微的土石才顯得崇高；奔騰的江河，是因為匯合了無數細小的溪流才顯得浩瀚；真正偉大的人物（大人），是因為合併、包容了全天下所有的不同意見，才達到了絕對的天下大公（為公）。

因此，當外在的環境和信息進入他的內心時，他雖然有自己的主見、卻絕對不會頑固不化（不執）；當他的思想從內心流露、付諸行動時，他雖然持守著正道、卻絕對不會去排斥或抗拒別人的不同意見。一年的春夏秋冬四時氣候各不相同，上天從不偏心賞賜哪一個季節，所以一年的節氣才能自然交替、圓滿豐收（歲成）；人體的五官、朝廷的百官職責各不相同，賢明的君王絕不私心偏袒哪一個崗位，所以國家才能治理得井井有條；能文能武的偉大人物從不自我炫耀、不私自賜予，所以他們的德行才能完美具備；世間的萬事萬物都有各自不同的自然規律，至高的大道從不私心偏愛任何一物，所以大道沒有任何具體的名稱（無名）。

因為無名，所以大道不著痕跡、順應自然（無為）；但也正開因為無為，所以天底下沒有任何事情是它無法成就的（無為而無不為）。時間有結束也有開始，世代有演變也有變化，禍與福不斷地在流轉（淳淳），有時候雖然遇到了讓人痛苦的挫折（拂者），但拉長時間來看，那其實往往是最合適、最妥當的安排（有所宜）；每個人都站在自己的立場上為自己殉葬（自殉），從不同的角度出發，你自以為正確的（有所正者），在別人眼裡看來往往就是嚴重的偏差。這就像面對一片廣闊無邊的大沼澤（大澤），無論是一百種什麼樣的木材，它都能毫無保留地包容、容納；正如當你仰望一座巍峨的大山，無論是名貴的樹木還是普通的石頭，都在同一個山壇上和諧共存。這種超越偏見、包容一切、將所有的不同融為一體的宏大胸懷，就叫作丘里之言。」

【白話翻譯】
少知聽了又問：「既然這個無形無相、包容一切的本體如此偉大，那我們直接把它稱呼為『道』，這樣算不算是最完美、最充足的定義了呢？」

大公調搖搖頭說：「不夠的。如果我們去計算天底下物質的實際數量，何止只有一萬種呢？但我們之所以約定俗成地稱呼它們為『萬物』，不過是拿一個最大的數字當作名號，來方便大家稱呼和閱讀罷了。同理，所謂的天地，不過是物質形態中最大的一種（形之大者）；所謂的陰陽，不過是能量氣息中最大的一種（氣之大者）；而我們所說的『道』，則是這所有一切背後最普遍、最公正的總規律（為之公）。因為它無比宏大，所以我們勉強借用了『道』這個字當作名號來稱呼它，這作為一種權宜之計是可以的。但只要你一開口給它貼上了『道』這個名詞的標籤，它就已經變成了一個被人類思維局限的概念了，它又怎麼可能還能與那真正無形無相、絕對真實的終極宇宙相提並論呢？如果你試圖用『道』這個詞彙的語言邏輯去和人爭辯、去界定終極真理，那就像是在爭論一隻狗和一匹馬有什麼不同一樣，距離大道的真實面貌早就相差十萬八千里了。」

【白話翻譯】
少知追問：「那麼，在這無邊無際的宇內、在這四方上下的六合之內，萬物最初的生命到底是從哪裡生發、從哪裡興起的呢？」

大公調耐心地解釋說：「大自然中的陰陽兩股力量互相比照、互相覆蓋、互相制約，一年四季不停地在更替、在催生萬物、也在肅殺萬物。人類和動物體內的喜好、厭惡、逃避、追求（欲惡去就）等種種本能，就是從這裡像搭橋一樣被引發（橋起）出來的；自然界中雌雄的交配與結合，也是從這裡自然而然地產生的。在紅塵世間，安全與危險互換位置，災禍與福報互相孕育，緩慢與緊急互相摩擦，萬物的聚合與散滅因此得以完成。這一切規律，都是有名字、有實體、可以用文字和歷史記錄下來的（名實之可紀），也是人類大腦可以通過精細、玄微的科學和哲學去記載和感知的。

萬物跟隨著大自然的順序互相梳理，在命運的齒輪（橋運）下被推動著互相驅使：事情發展到了極點就會走向反面（窮則反），走到了結束就會迎來新的開始（終則始）。但是，你要非常清醒地明白：以上所說的這所有一切規律，都僅僅是屬於物質世界（物）的現象。這是語言所能表達的極限（言之所盡），也是人類智力所能達到的最高頂點（知之所至），它充其量只能用來窮盡物質世界的變化（極物而已）。至於那些真正體悟了至高大道的『覩道之人』，他們絕對不會跟著萬物的消亡（廢）而悲傷，也絕對不會去生搬硬套地追溯萬物的起點，因為大道的源頭是超越語言的，這正是所有人類辯論與思維應當停下來的終點。」

【白話翻譯】
少知最後提出了一個當時哲學界最著名的爭論，問道：「當時的學者季真主張『莫為說』（認為宇宙是純粹偶然、沒有任何人為和主宰的），而接子則主張『或使說』（認為宇宙背後一定有一個無形的力量在主宰和使令它）。請問這兩家的爭論，哪一派才真正符合大道的實情（孰正於其情）？哪一派在法理上落入了偏執呢？」

大公調深刻地剖析說：「清晨大公雞會打鳴，黑夜小狗會看門吠叫，這是全天下每個人都知道的常識。但你要知道，哪怕是天底下最聰明、擁有最大智慧的人，也沒辦法用語言去說清楚牠們到底為什麼會『自己演化（自化）』出這種本能，更沒辦法用大腦去預測和想像牠們下一步到底要幹什麼。如果我們硬是要用邏輯去把宇宙拆散、分析，那小到極致可以進入沒有任何比例的微觀世界，大到極致可以進入無法合圍的宏觀世界。不論是接子主張的『有力量在主宰使令（或使）』，還是季真主張的『完全沒有人主宰、純粹偶然（莫為）』，這兩種觀點其實都沒有跳出物質世界的局限（未免於物），到頭來都犯了以偏概全的嚴重錯誤（終以為過）。

如果主張『有力量主宰』，那就把大道看成了一個具體、實實在在的實體（實）；如果主張『純粹偶然、什麼都沒有』，那就把大道看成了一片乾癟癟的虛空（虛）。一有名字、有實體的，那都只是物質所居住的具體世界（物之居）；唯有那沒有名字、也沒有世俗實體的，才是物質背後那無邊無際的虛靈空無（物之虛）。那些可以用語言來說清楚、可以用大腦去想像的（可言可意），你越是用語言去描述它，往往距離大道的真實面貌就越是疏遠（言而愈疏）。生命在還沒有誕生（未生）的時候，你沒辦法去抗拒它；生命在已經死亡（已死）的時候，你也沒辦法去阻止它。出生與死亡距離我們並不遙遠，但這背後最神妙的自然規律（理）卻不是用肉眼和理智所能看得到的。所謂的『有主宰』與『純偶然』，不過是人類大腦在陷入疑惑時，主觀虛構、憑空假想出來的兩個極端罷了。

當我向大道的源頭去觀照，它向過去延伸是無窮無盡的；當我向大道的未來去追尋，它向未來發展是永無止境的。這無窮、無止的境界，是沒辦法用世俗的語言去定義的（言之無也），因為它本身就是與萬物運行的總規律完美相通的；而那所謂的『有主宰』和『純偶然』，不過是人類語言在世俗層面所能找到的理論根本（言之本），只能用來解釋物質世界從始到終的表面現象。大道是絕對不可以把它當成一個具體的物質去佔有和擁有的（道不可有），但萬物的生發又絕對不能離開大道的滋養（有不可無）。『道』這個字，不過是我們人類為了方便交流，勉強假借、借用過來的一個名字罷了。

不論是『有主宰』還是『純偶然』，這兩種理論都只看到了物質世界裡極其狹窄、片面的偏頗一角（在物一曲），它們又怎麼可能配用來指導、去解釋那無邊無際的宏大宇宙（大方）呢？如果一個人的語言智慧已經足夠高超，那麼他哪怕整天在說話，他所說的話也全都是在闡述大道（終日言而盡道）；但如果一個人的認知水平還不夠，那麼他哪怕整天在滔滔不絕，他所談論的也不過是些物質表面的雞毛蒜皮（終日言而盡物）。大道與物質的終極邊界，絕對不是世俗的『言語』或者『沉默』所能夠承載和容納得了的。唯有當你進入了那種既非言語、又非沉默、物我兩忘、非言非默的無上玄妙境界時，我們的思維和辯論才算是達到了最完美、最極致的終點。」