雜篇 · 卷二十七
莊子 · 雜篇 · 寓言
【全篇核心主旨】
《寓言》篇是理解整個《莊子》寫作方法與哲學核心的最關鍵篇章。莊子在篇首便開門見山地透露了自己的「寫作密碼」：他一生所說的話，有十分之九是託物寄意的「寓言」，有十分之七是借助歷史名人或長者之口的「重言」，而剩下隨物應變、不涉執著的則是「卮言」。本篇透過孔子「六十而六十化」的與時俱進、顏成子游修行九年的境界蛻變、以及影子的影子（罔兩）和影子的經典對話，深切闡述了生命不必執著於某種固定的對錯，而應消解主客對立、回歸天道自然（天倪、天均）的懷抱。最後以陽子居向老子請益、洗盡孤傲傲慢後重返質樸的寓言，完美示範了「盛德若不足」的無為真諦。
《寓言》篇是理解整個《莊子》寫作方法與哲學核心的最關鍵篇章。莊子在篇首便開門見山地透露了自己的「寫作密碼」：他一生所說的話，有十分之九是託物寄意的「寓言」，有十分之七是借助歷史名人或長者之口的「重言」，而剩下隨物應變、不涉執著的則是「卮言」。本篇透過孔子「六十而六十化」的與時俱進、顏成子游修行九年的境界蛻變、以及影子的影子（罔兩）和影子的經典對話，深切闡述了生命不必執著於某種固定的對錯，而應消解主客對立、回歸天道自然（天倪、天均）的懷抱。最後以陽子居向老子請益、洗盡孤傲傲慢後重返質樸的寓言，完美示範了「盛德若不足」的無為真諦。
言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。
第一節：莊子的三大言論：寓言、重言與卮言
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反，同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。
【白話翻譯】
我書裡說的話，有十分之九是託物寄意的「寓言」，有十分之七是借重歷史名人和前輩之口的「重言」，而那種隨著局勢變化、沒有成見、自然流露的「卮言」則天天不經意地傾瀉而出，並與大自然的均衡（天倪）融為一體。之所以有十分之九是寓言，是因為借用別人的故事或局外人的立場來談論，世人比較聽得進去。就像做父親的不適合親自為自己的兒子做媒人一樣。父親如果拼命讚美自己的兒子，別人都會懷疑有私心，倒不如讓非父親的外人來讚美更具說服力。這不是我的過錯，而是世人根深蒂固的成見造成的（世人往往對直接的說教反感）。人就是這樣：只要別人的觀點與自己相同就響應，與自己不同就反對；只要和自己一樣的就認為是對的，和自己不一樣的就認為是錯的。
至於有十分之七是重言，是為了終止世人無謂的爭辯，因為這些話都是借用歷史上的先賢長者（耆艾）之口說出來的。不過，如果僅僅是年紀活得老大，內心卻沒有通曉世事治理的條理與根本因果，這種人頂多只是虛度光陰、多活了幾年罷了，根本算不上是真正值得尊敬的先輩。一個人如果活了一把年紀卻沒有任何德行或智慧能夠啟迪後人，那就喪失了做人的基本價值（無人道）；一個人如果喪失了做人的道理，那不過就是一個徒具肉體、陳舊過時的「陳腐之人」罷了。
我書裡說的話，有十分之九是託物寄意的「寓言」，有十分之七是借重歷史名人和前輩之口的「重言」，而那種隨著局勢變化、沒有成見、自然流露的「卮言」則天天不經意地傾瀉而出，並與大自然的均衡（天倪）融為一體。之所以有十分之九是寓言，是因為借用別人的故事或局外人的立場來談論，世人比較聽得進去。就像做父親的不適合親自為自己的兒子做媒人一樣。父親如果拼命讚美自己的兒子，別人都會懷疑有私心，倒不如讓非父親的外人來讚美更具說服力。這不是我的過錯，而是世人根深蒂固的成見造成的（世人往往對直接的說教反感）。人就是這樣：只要別人的觀點與自己相同就響應，與自己不同就反對；只要和自己一樣的就認為是對的，和自己不一樣的就認為是錯的。
至於有十分之七是重言，是為了終止世人無謂的爭辯，因為這些話都是借用歷史上的先賢長者（耆艾）之口說出來的。不過，如果僅僅是年紀活得老大，內心卻沒有通曉世事治理的條理與根本因果，這種人頂多只是虛度光陰、多活了幾年罷了，根本算不上是真正值得尊敬的先輩。一個人如果活了一把年紀卻沒有任何德行或智慧能夠啟迪後人，那就喪失了做人的基本價值（無人道）；一個人如果喪失了做人的道理，那不過就是一個徒具肉體、陳舊過時的「陳腐之人」罷了。
第二節：言與無言的辯證：萬物皆種的天均
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
【白話翻譯】
那些隨物應變、自然傾吐的「卮言」天天流露，與大自然的造化和諧相融，因而能夠順應變化、無拘無束地蔓延發展，陪伴人安度天年。世人如果不去用言語強作分別，萬物本來就是平等、齊一的；但是，如果把這種「萬物齊一」的狀態與「人為的言論」混在一起，原本的平等就變得不平等了；當人為的言論試圖去定義萬物齊一時，齊一的本質也就被破壞了。所以最上乘的境界是「無言」。用這種「不落執著、順應自然」的態度來說話，哪怕你一輩子都在說話，也等於從來沒有被語言的成見所綁架過（未嘗言）；哪怕你一輩子都不說話，大道的真意也早就藉由你的存在而完美表達了（未嘗不言）。
世俗的觀念裡，任何事情都有它被認可（可）的理由，也有它被否定（不可）的理由；有它成立（然）的原委，也有它不成立（不然）的因由。但究竟什麼是成立的呢？大家都認為它成立，它就成立了；究竟什麼是不成立的呢？大家都認為它不成立，它就不成立了。到底什麼是可以接受的？可以被接受的事情就是可以接受的；到底什麼是不可以接受的？不能被接受的事情就是不可以接受的。其實，萬事萬物本來就有它成立的價值，本來就有它被認可的一面，從大道的視角來看，沒有什麼東西是不成立的，也沒有什麼東西是可以被全盤否定的。如果不是像卮言那樣天天順應自然、與大自然的均衡（天倪）保持和諧，誰的心靈能夠維持長久的寧靜呢？大千世界的萬物都源於自然的種屬種子，它們只是用不同的形態、在不同的生死之中輪流替代（相禪）罷了。這整個過程無始無終、就像一個圓環一樣循環不已，誰也摸不透那隱秘的規律，這就叫作「天均（天道造化的自然均衡）」。而所謂的天均，也就是大自然的交界與和諧（天倪）。
那些隨物應變、自然傾吐的「卮言」天天流露，與大自然的造化和諧相融，因而能夠順應變化、無拘無束地蔓延發展，陪伴人安度天年。世人如果不去用言語強作分別，萬物本來就是平等、齊一的；但是，如果把這種「萬物齊一」的狀態與「人為的言論」混在一起，原本的平等就變得不平等了；當人為的言論試圖去定義萬物齊一時，齊一的本質也就被破壞了。所以最上乘的境界是「無言」。用這種「不落執著、順應自然」的態度來說話，哪怕你一輩子都在說話，也等於從來沒有被語言的成見所綁架過（未嘗言）；哪怕你一輩子都不說話，大道的真意也早就藉由你的存在而完美表達了（未嘗不言）。
世俗的觀念裡，任何事情都有它被認可（可）的理由，也有它被否定（不可）的理由；有它成立（然）的原委，也有它不成立（不然）的因由。但究竟什麼是成立的呢？大家都認為它成立，它就成立了；究竟什麼是不成立的呢？大家都認為它不成立，它就不成立了。到底什麼是可以接受的？可以被接受的事情就是可以接受的；到底什麼是不可以接受的？不能被接受的事情就是不可以接受的。其實，萬事萬物本來就有它成立的價值，本來就有它被認可的一面，從大道的視角來看，沒有什麼東西是不成立的，也沒有什麼東西是可以被全盤否定的。如果不是像卮言那樣天天順應自然、與大自然的均衡（天倪）保持和諧，誰的心靈能夠維持長久的寧靜呢？大千世界的萬物都源於自然的種屬種子，它們只是用不同的形態、在不同的生死之中輪流替代（相禪）罷了。這整個過程無始無終、就像一個圓環一樣循環不已，誰也摸不透那隱秘的規律，這就叫作「天均（天道造化的自然均衡）」。而所謂的天均，也就是大自然的交界與和諧（天倪）。
第三節：莊子讚孔子：六十而六十化與心服天下
莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九年非也。」惠子曰：「孔子勤志服知也。」莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。』鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」
【白話翻譯】
莊子對惠子說：「孔子活到了六十歲，他的思想觀念就隨著世事變化、開悟了六十次（六十化）。他年輕時認為對的事，到了晚年往往發現是錯的；我們甚至很難說，他現在所認為的『對』，會不會其實正是他過去五十九年來所反對的『錯』呢？」
惠子聽了感嘆說：「那說明孔子是一位非常勤奮、一輩子都在努力追求智慧並克制成見的人啊。」
莊子搖搖頭說：「孔子早就不需要靠這種刻意的『勤奮』和『服知』了，只是他從來沒有對外張揚過罷了。孔子曾說過：『人類的稟賦和才智都是從宇宙大自然（大本）那裡承接而來的，我們只需回歸並守住這份純真的靈性，就能安度一生。』孔子現在的境界，發出聲音就能自然合乎音律，說出話來就能自然合乎法度。當利益、仁義擺在面前時，他根本不需要刻意去爭辯，他表現出來的淡然好惡與是非，就足以讓全天下的人心悅誠服，而不僅僅只是服人之口而已。他能讓天下人從心底深處徹底順服，不再有任何抗拒與對立（不敢蘁立），進而奠定了天底下最穩固的太平。太了不起了！看來我莊周恐怕是追趕不上他的境界了！」
莊子對惠子說：「孔子活到了六十歲，他的思想觀念就隨著世事變化、開悟了六十次（六十化）。他年輕時認為對的事，到了晚年往往發現是錯的；我們甚至很難說，他現在所認為的『對』，會不會其實正是他過去五十九年來所反對的『錯』呢？」
惠子聽了感嘆說：「那說明孔子是一位非常勤奮、一輩子都在努力追求智慧並克制成見的人啊。」
莊子搖搖頭說：「孔子早就不需要靠這種刻意的『勤奮』和『服知』了，只是他從來沒有對外張揚過罷了。孔子曾說過：『人類的稟賦和才智都是從宇宙大自然（大本）那裡承接而來的，我們只需回歸並守住這份純真的靈性，就能安度一生。』孔子現在的境界，發出聲音就能自然合乎音律，說出話來就能自然合乎法度。當利益、仁義擺在面前時，他根本不需要刻意去爭辯，他表現出來的淡然好惡與是非，就足以讓全天下的人心悅誠服，而不僅僅只是服人之口而已。他能讓天下人從心底深處徹底順服，不再有任何抗拒與對立（不敢蘁立），進而奠定了天底下最穩固的太平。太了不起了！看來我莊周恐怕是追趕不上他的境界了！」
第四節：曾子的仕途與仲尼的超脫視角
曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。」弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」曰：「既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」
【白話翻譯】
曾參（曾子）一輩子兩次出來做官，他的內心體驗也發生了兩次極大的轉變。曾子說：「我第一次出來做官時，父母親還健在，當時的薪水雖然只有微薄的三釜微薄糧食，但能奉養父母，我心裡感到無比快樂。後來我第二次出來做官，雖然拿到了三千鍾的豐厚俸祿，但父母已經過世了，沒辦法讓他們享福（不洎），哪怕拿再多的錢，我心裡也只有悲傷。」
孔子的弟子聽了便跑去請教孔子（仲尼）說：「像曾參這樣的人，他的心靈應該算是達到了擺脫外物束縛、沒有任何牽掛罪咎（無所縣）的完美境界了吧？」
孔子回答說：「不，他的心其實早就被『縣（死死懸掛、牽絆）』住了。一個真正達到心靈毫無牽掛、通達超脫的人，內心怎麼可能還會為了薪水的高低和名利產生悲傷與哀愁呢？一個真正得道的人，看待那微薄的三釜糧食或者是豐厚的三千鍾俸祿，應該就像看著一隻麻雀、一隻蚊子或一隻牛虻從眼前飛過去一樣淡然，內心根本不會掀起任何一絲波瀾。」
曾參（曾子）一輩子兩次出來做官，他的內心體驗也發生了兩次極大的轉變。曾子說：「我第一次出來做官時，父母親還健在，當時的薪水雖然只有微薄的三釜微薄糧食，但能奉養父母，我心裡感到無比快樂。後來我第二次出來做官，雖然拿到了三千鍾的豐厚俸祿，但父母已經過世了，沒辦法讓他們享福（不洎），哪怕拿再多的錢，我心裡也只有悲傷。」
孔子的弟子聽了便跑去請教孔子（仲尼）說：「像曾參這樣的人，他的心靈應該算是達到了擺脫外物束縛、沒有任何牽掛罪咎（無所縣）的完美境界了吧？」
孔子回答說：「不，他的心其實早就被『縣（死死懸掛、牽絆）』住了。一個真正達到心靈毫無牽掛、通達超脫的人，內心怎麼可能還會為了薪水的高低和名利產生悲傷與哀愁呢？一個真正得道的人，看待那微薄的三釜糧食或者是豐厚的三千鍾俸祿，應該就像看著一隻麻雀、一隻蚊子或一隻牛虻從眼前飛過去一樣淡然，內心根本不會掀起任何一絲波瀾。」
第五節：顏成子游修行九年的境界蛻變
顏成子游謂東郭子綦曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。
【白話翻譯】
學生顏成子游對他的老師東郭子綦說：「老師，自從我聽了您的教誨並開始修行以來，每一年我都能感受到內心驚人的變化：
第一年，我擺脫了世俗的拘謹和虛偽，變得像鄉野之人（野）一樣純樸率真；
第二年，我不再固執己見，開始能夠隨順、聽從別人的意願；
第三年，我的心靈豁然開朗，對世間的道理開始融會貫通（通）；
第四年，我忘記了自己的主體性，感覺自己與世間萬物（物）融為了一體，不分彼此；
第五年，天地的自然之氣與智慧紛至沓來（來），不求自得；
第六年，我的精神深邃空靈，神妙得就像鬼神（鬼入）一般出神入化；
第七年，我徹底回歸了自然的本性，達到了渾然天成的境界（天成）；
第八年，我超越了時間與肉體的界限，心中再也沒有了對死亡的恐懼、也沒有了對活著的執著（不知死、不知生）；
到了第九年，我終於體悟到了宇宙大道的終極玄奧（大妙），那是一種無法用語言形容的無上境界。」
學生顏成子游對他的老師東郭子綦說：「老師，自從我聽了您的教誨並開始修行以來，每一年我都能感受到內心驚人的變化：
第一年，我擺脫了世俗的拘謹和虛偽，變得像鄉野之人（野）一樣純樸率真；
第二年，我不再固執己見，開始能夠隨順、聽從別人的意願；
第三年，我的心靈豁然開朗，對世間的道理開始融會貫通（通）；
第四年，我忘記了自己的主體性，感覺自己與世間萬物（物）融為了一體，不分彼此；
第五年，天地的自然之氣與智慧紛至沓來（來），不求自得；
第六年，我的精神深邃空靈，神妙得就像鬼神（鬼入）一般出神入化；
第七年，我徹底回歸了自然的本性，達到了渾然天成的境界（天成）；
第八年，我超越了時間與肉體的界限，心中再也沒有了對死亡的恐懼、也沒有了對活著的執著（不知死、不知生）；
到了第九年，我終於體悟到了宇宙大道的終極玄奧（大妙），那是一種無法用語言形容的無上境界。」
第六節：生死有命與陰陽造化的未知
生有為，死也。勸公：以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」
【白話翻譯】
生命的每一種刻意作為（有為），最終都在一步步走向死亡。奉勸諸位：人之所以會死亡，好像有一種必然的、來自大自然的推動因由（有自也）；而活著的這具陽氣之軀（生陽），它的起點和來歷卻是如此縹緲、讓人摸不著頭腦（無自也）。但事實真的是這樣嗎？死後我們的靈魂究竟會去到哪裡？又有哪些地方是我們去不了的呢？天有運行的曆法度數，地有凡人所據守的疆土，但這背後真正的宰制者是誰，我們又要到哪裡去尋求答案呢？
既然誰也無法預知生命最終會在哪裡結束，那我們怎麼能斷言這背後沒有「命運」的安排呢？既然誰也無法探尋生命最初是從哪裡開始的，那大家又憑什麼言之鑿鑿地說一切都是「命中注定」的呢？當世間發生某些神秘的巧合或心靈感應時，我們怎麼能輕易否定鬼神的存在？但當一切歸於平淡、沒有任何神異現象與之相應時，我們又怎麼能迷信地說世上一定有鬼神呢？這一切的背後，都不過是大自然那深不可測、無法被定論的造化力量罷了。
生命的每一種刻意作為（有為），最終都在一步步走向死亡。奉勸諸位：人之所以會死亡，好像有一種必然的、來自大自然的推動因由（有自也）；而活著的這具陽氣之軀（生陽），它的起點和來歷卻是如此縹緲、讓人摸不著頭腦（無自也）。但事實真的是這樣嗎？死後我們的靈魂究竟會去到哪裡？又有哪些地方是我們去不了的呢？天有運行的曆法度數，地有凡人所據守的疆土，但這背後真正的宰制者是誰，我們又要到哪裡去尋求答案呢？
既然誰也無法預知生命最終會在哪裡結束，那我們怎麼能斷言這背後沒有「命運」的安排呢？既然誰也無法探尋生命最初是從哪裡開始的，那大家又憑什麼言之鑿鑿地說一切都是「命中注定」的呢？當世間發生某些神秘的巧合或心靈感應時，我們怎麼能輕易否定鬼神的存在？但當一切歸於平淡、沒有任何神異現象與之相應時，我們又怎麼能迷信地說世上一定有鬼神呢？這一切的背後，都不過是大自然那深不可測、無法被定論的造化力量罷了。
第七節：罔兩與景的對話：依憑外物的影子
眾罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括而今被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：「搜搜也，奚稍問也？予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪？而況乎以有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎！」
【白話翻譯】
那些待在影子邊緣、若有若無的微陰（罔兩），跑去問影子（景）說：「你這個人怎麼一會兒低頭、一會兒仰頭；剛才還把頭髮束得整整齊齊（括），現在卻把頭髮披散下來（被髮）；一會兒坐著、一會兒站起來；剛剛還在走路，現在卻又停了下來。你到底有沒有自己的主見啊？」
影子回答說：「哎呀，我這不過是隨物變化、晃晃悠悠（搜搜）的動態罷了，你們又何必煞有介事地來盤問我呢？我雖然呈現出這些動作，但我自己根本不知道為什麼會這樣。我這個影子，不過就像蟬蛻下來的殼（蜩甲），或者是蛇蛻下來的皮（蛇蛻）一樣，看起來好像是個獨立的個體，實際上根本沒有自主的生命。當火光或太陽出現時，我就聚集顯現出來（吾屯也）；當陰天或黑夜降臨時，我就隨之消失隱沒了（吾代也）。我這個影子的存在，尚且要完全依賴（有待）光線和人體的移動；更何況是那些被我依賴的肉體本身，他們不也同樣要依賴大自然的陰陽變化才能存活嗎！那個人體過來，我就跟著過來；人體走開，我就跟著走開；人體在那裡矯健有力地運動（強陽），我也只能跟著在那裡矯健有力地跟隨。既然一切都是極其自然、被動的隨物應變，你們又何必多此一舉來追問我為什麼呢！」
那些待在影子邊緣、若有若無的微陰（罔兩），跑去問影子（景）說：「你這個人怎麼一會兒低頭、一會兒仰頭；剛才還把頭髮束得整整齊齊（括），現在卻把頭髮披散下來（被髮）；一會兒坐著、一會兒站起來；剛剛還在走路，現在卻又停了下來。你到底有沒有自己的主見啊？」
影子回答說：「哎呀，我這不過是隨物變化、晃晃悠悠（搜搜）的動態罷了，你們又何必煞有介事地來盤問我呢？我雖然呈現出這些動作，但我自己根本不知道為什麼會這樣。我這個影子，不過就像蟬蛻下來的殼（蜩甲），或者是蛇蛻下來的皮（蛇蛻）一樣，看起來好像是個獨立的個體，實際上根本沒有自主的生命。當火光或太陽出現時，我就聚集顯現出來（吾屯也）；當陰天或黑夜降臨時，我就隨之消失隱沒了（吾代也）。我這個影子的存在，尚且要完全依賴（有待）光線和人體的移動；更何況是那些被我依賴的肉體本身，他們不也同樣要依賴大自然的陰陽變化才能存活嗎！那個人體過來，我就跟著過來；人體走開，我就跟著走開；人體在那裡矯健有力地運動（強陽），我也只能跟著在那裡矯健有力地跟隨。既然一切都是極其自然、被動的隨物應變，你們又何必多此一舉來追問我為什麼呢！」
第八節：陽子居請益老子：洗盡孤傲與盛德若不足
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也。」陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣。」其往也，舍者迎將其家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。
【白話翻譯】
學者陽子居（陽朱）準備到南方的大沛去，聽說老子（老聃）正準備西行去秦國，便特地前往郊外去迎接，終於在梁地遇見了老子。老子在半路上看了看陽子居，突然仰天長嘆道：「原本我以為你是一個可以造就、值得教導的人，現在看來，你根本無可救藥。」陽子居聽了不敢反駁，默默跟在後面。
到了旅店（舍）安頓好後，陽子居捧著洗臉水、漱口水、毛巾和梳子（巾櫛）去侍奉老子。他把鞋子脫在門外，恭恭敬敬地用膝蓋跪行（膝行）到老子面前說：「剛剛在路上，弟子很想向夫子請教，但看到夫子在趕路、沒有空閒，所以一路上不敢開口。現在夫子有空了，弟子懇求夫子指出我的過錯在哪裡？」
老子看著他說：「你走路的時候總是揚著頭、瞪著眼，一副傲慢自大、目空一切的樣子（睢睢盱盱），像你這樣自命清高、渾身帶刺的人，天下誰敢和你相處呢？你要記住：真正極其潔白的人，往往看起來好像帶有一點污垢（大白若辱）；真正德行崇高、完美的人，外表看起來反而好像有許多不足（盛德若不足）。把你的鋒芒和傲氣收起來吧！」
陽子居聽了這番話，內心受到極大的震撼，不安地變了臉色說：「弟子一定恭敬地記住您的教誨！」
故事的結尾非常有趣：當陽子居剛住進這家旅店時，因為他氣場強大、一副高高在上的學者派頭，旅店老闆（舍者）畢恭畢敬地親自出來迎接他，男主人幫他鋪草席，女主人幫他拿毛巾和梳子，住店的其他客人紛紛起立讓座（避席），連在廚房烤火取暖的人（煬者）都嚇得趕緊躲開灶台。然而，當陽子居聽完老子的教誨、徹底洗盡了身上的傲慢與鋒芒，回程再次住進店裡時，由於他變得無比質樸、平易近人，店裡的普通百姓和商販再也不怕他了，大家都把他當作普通的平民老百姓，甚至還會大大咧咧地走過來和他坐在同一個長凳上「爭奪座位（爭席）」了。這，正是洗華歸真、融入大道的最高境界。
學者陽子居（陽朱）準備到南方的大沛去，聽說老子（老聃）正準備西行去秦國，便特地前往郊外去迎接，終於在梁地遇見了老子。老子在半路上看了看陽子居，突然仰天長嘆道：「原本我以為你是一個可以造就、值得教導的人，現在看來，你根本無可救藥。」陽子居聽了不敢反駁，默默跟在後面。
到了旅店（舍）安頓好後，陽子居捧著洗臉水、漱口水、毛巾和梳子（巾櫛）去侍奉老子。他把鞋子脫在門外，恭恭敬敬地用膝蓋跪行（膝行）到老子面前說：「剛剛在路上，弟子很想向夫子請教，但看到夫子在趕路、沒有空閒，所以一路上不敢開口。現在夫子有空了，弟子懇求夫子指出我的過錯在哪裡？」
老子看著他說：「你走路的時候總是揚著頭、瞪著眼，一副傲慢自大、目空一切的樣子（睢睢盱盱），像你這樣自命清高、渾身帶刺的人，天下誰敢和你相處呢？你要記住：真正極其潔白的人，往往看起來好像帶有一點污垢（大白若辱）；真正德行崇高、完美的人，外表看起來反而好像有許多不足（盛德若不足）。把你的鋒芒和傲氣收起來吧！」
陽子居聽了這番話，內心受到極大的震撼，不安地變了臉色說：「弟子一定恭敬地記住您的教誨！」
故事的結尾非常有趣：當陽子居剛住進這家旅店時，因為他氣場強大、一副高高在上的學者派頭，旅店老闆（舍者）畢恭畢敬地親自出來迎接他，男主人幫他鋪草席，女主人幫他拿毛巾和梳子，住店的其他客人紛紛起立讓座（避席），連在廚房烤火取暖的人（煬者）都嚇得趕緊躲開灶台。然而，當陽子居聽完老子的教誨、徹底洗盡了身上的傲慢與鋒芒，回程再次住進店裡時，由於他變得無比質樸、平易近人，店裡的普通百姓和商販再也不怕他了，大家都把他當作普通的平民老百姓，甚至還會大大咧咧地走過來和他坐在同一個長凳上「爭奪座位（爭席）」了。這，正是洗華歸真、融入大道的最高境界。