第一節：何謂古之道術與天人、神人、聖人之別
天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「無乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」
不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也。百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。
不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也。百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。
【白話翻譯】
天底下研究治理國家、修身養性之學問（方術）的人實在是太多了，而且每個人都自以為自己那套學說已經完美到無以復加了。那麼，古代那種完整、包羅萬象的「大智慧（道術）」，到底在哪裡呢？答案是：「無所不在。」那麼，玄妙的精神從何降臨？高明的智慧從何產生？「內聖」的修養從何衍生，「外王」的功業又從何成就？這一切，其實全都源自於宇宙最根本、萬物合一的「大道（一）」。
能緊緊把握這個宇宙根本而不動搖的，叫作「天人」；能緊緊把握精純的大道本質而不渙散的，叫作「神人」；能緊緊把握最純真天然的自性而不虛偽的，叫作「至人」。以自然天道為根本、以涵養道德為根本、以順應大道為門徑，並在千變萬化的世事中洞察先機的，叫作「聖人」。把仁愛當作恩澤、把義理當作準則、把禮儀當作行為規範、把音樂當作和諧體現，展現出溫和慈愛之氣象的，叫作「君子」。
而至於用法律來劃分職責、用名分來彰顯身分、用對照比較來檢驗成果、用考核查證來做決定，就像一、二、三、四那樣清晰明確的，則是具體的行政規章。朝廷文武百官就是依照這套規章各司其職、依序排列，把處理具體政務當作日常工作，把解決百姓的衣食問題當作主軸，推動人口繁殖與物資儲藏，時時把照顧老弱孤寡放在心上，讓每個人都能得到奉養——這就是治理百姓、維持社會運作的具體政治道理。
天底下研究治理國家、修身養性之學問（方術）的人實在是太多了，而且每個人都自以為自己那套學說已經完美到無以復加了。那麼，古代那種完整、包羅萬象的「大智慧（道術）」，到底在哪裡呢？答案是：「無所不在。」那麼，玄妙的精神從何降臨？高明的智慧從何產生？「內聖」的修養從何衍生，「外王」的功業又從何成就？這一切，其實全都源自於宇宙最根本、萬物合一的「大道（一）」。
能緊緊把握這個宇宙根本而不動搖的，叫作「天人」；能緊緊把握精純的大道本質而不渙散的，叫作「神人」；能緊緊把握最純真天然的自性而不虛偽的，叫作「至人」。以自然天道為根本、以涵養道德為根本、以順應大道為門徑，並在千變萬化的世事中洞察先機的，叫作「聖人」。把仁愛當作恩澤、把義理當作準則、把禮儀當作行為規範、把音樂當作和諧體現，展現出溫和慈愛之氣象的，叫作「君子」。
而至於用法律來劃分職責、用名分來彰顯身分、用對照比較來檢驗成果、用考核查證來做決定，就像一、二、三、四那樣清晰明確的，則是具體的行政規章。朝廷文武百官就是依照這套規章各司其職、依序排列，把處理具體政務當作日常工作，把解決百姓的衣食問題當作主軸，推動人口繁殖與物資儲藏，時時把照顧老弱孤寡放在心上，讓每個人都能得到奉養——這就是治理百姓、維持社會運作的具體政治道理。
第二節：古代道術之完備與「道術將為天下裂」的悲劇
古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒、魯之士、搢紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。
天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。
天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。
【白話翻譯】
古代的人（指得道的主政者），他們的智慧多麼完備啊！他們的精神能與神明相匹配，他們的純德能與天地同化，養育著萬物，使天下和諧，恩澤遍及所有百姓。他們既明白最根本的大道之理（本數），又掌握了具體的制度法規（末度）；他們的智慧上下四方徹底通達，無論是巨大的政治體制還是微小的細節，無論是精深的思想還是粗淺的條文，大道的運作在他們手中無處不在。
那些體現在具體規章制度與曆法度量上的智慧，在世代流傳的史官史料中依然保留了很多。而那些體現在《詩》、《書》、《禮》、《樂》等經典中的智慧，山東鄒魯一帶的儒生和達官貴人們大多都能夠理解。其中，《詩經》是用來表達內心志向的，《尚書》是用來記錄歷史政事的，《禮記》是用來規範行為舉止的，《樂經》是用來調和內心情感的，《易經》是用來闡述陰陽變化的，《春秋》則是用來確立社會名分的。這些具體的智慧和規章散落在天底下，設立在華夏中原，百家各派的學者也時常稱引並談論它們。
然而後來天下大亂，真正的賢人與聖人不再掌權，思想道德的標準不再統一，天下人大多只學到了大道中的某一個細微角落（一察），就沾沾自喜、自以為是。這就像人的耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴一樣，各自都有極其靈敏的功能，但卻沒辦法互相代替和相通。這就像百家各派的各種特殊技能，各有所長，也各有用武之地。雖然如此，但牠們都不夠全面，不夠普遍，這群人不過是坐井觀天的偏執之士（一曲之士）罷了。他們割裂了天地本來完整的美感，拆散了萬物本來一體的條理，完全無法通曉古人那種全面的大智慧。極少有人能真正兼備天地之美、配得上神明的偉大氣象。
因此，那種完美的「內聖外王之道」漸漸被掩蓋而黯淡無光，被壓抑而無法舒展。天下間的學者各根據自己的主觀欲望，把自己的片面見解當作絕對的真理。真是悲哀啊！百家各派在各自偏執的道路上越走越遠，再也不肯回頭，彼此之間注定無法融合了。後世治學的人，非常不幸地再也看不到天地那種純粹完備的面貌，也看不到古人那種宏大的整體格局，原本完整一體的「道術」，就這樣被天下人徹底割裂得支離破碎了。
古代的人（指得道的主政者），他們的智慧多麼完備啊！他們的精神能與神明相匹配，他們的純德能與天地同化，養育著萬物，使天下和諧，恩澤遍及所有百姓。他們既明白最根本的大道之理（本數），又掌握了具體的制度法規（末度）；他們的智慧上下四方徹底通達，無論是巨大的政治體制還是微小的細節，無論是精深的思想還是粗淺的條文，大道的運作在他們手中無處不在。
那些體現在具體規章制度與曆法度量上的智慧，在世代流傳的史官史料中依然保留了很多。而那些體現在《詩》、《書》、《禮》、《樂》等經典中的智慧，山東鄒魯一帶的儒生和達官貴人們大多都能夠理解。其中，《詩經》是用來表達內心志向的，《尚書》是用來記錄歷史政事的，《禮記》是用來規範行為舉止的，《樂經》是用來調和內心情感的，《易經》是用來闡述陰陽變化的，《春秋》則是用來確立社會名分的。這些具體的智慧和規章散落在天底下，設立在華夏中原，百家各派的學者也時常稱引並談論它們。
然而後來天下大亂，真正的賢人與聖人不再掌權，思想道德的標準不再統一，天下人大多只學到了大道中的某一個細微角落（一察），就沾沾自喜、自以為是。這就像人的耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴一樣，各自都有極其靈敏的功能，但卻沒辦法互相代替和相通。這就像百家各派的各種特殊技能，各有所長，也各有用武之地。雖然如此，但牠們都不夠全面，不夠普遍，這群人不過是坐井觀天的偏執之士（一曲之士）罷了。他們割裂了天地本來完整的美感，拆散了萬物本來一體的條理，完全無法通曉古人那種全面的大智慧。極少有人能真正兼備天地之美、配得上神明的偉大氣象。
因此，那種完美的「內聖外王之道」漸漸被掩蓋而黯淡無光，被壓抑而無法舒展。天下間的學者各根據自己的主觀欲望，把自己的片面見解當作絕對的真理。真是悲哀啊！百家各派在各自偏執的道路上越走越遠，再也不肯回頭，彼此之間注定無法融合了。後世治學的人，非常不幸地再也看不到天地那種純粹完備的面貌，也看不到古人那種宏大的整體格局，原本完整一體的「道術」，就這樣被天下人徹底割裂得支離破碎了。
第三節：墨家學派（墨翟、禽滑釐）的理想與生活主張
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之。為之大過，己之大循。作為《非樂》，命之曰《節用》，生不歌，死無服。墨子汎愛兼利而非鬥，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。
【白話翻譯】
不給後代子孫留下奢侈的壞榜樣，不對萬物造成一絲一毫的浪費，不迷戀華麗的繁文縟節，一輩子用最嚴格的道德標準（繩墨）來約束自己，隨時準備著去拯救世間迫在眉睫的災難——古代的大道智慧中，確實有包含這一部分的內容。墨子（墨翟）和他的大弟子禽滑釐聽到了這種風氣，感到非常歡喜。
但遺憾的是，他們在實行時做過頭了（為之大過），對自己的克制也到了近乎殘忍的程度（己之大循）。墨子寫了《非樂》篇來反對一切音樂娛樂，寫了《節用》篇來規定必須極度節省。他主張人活著的時候絕對不准唱歌娛樂，死了之後家人也絕對不准穿戴隆重的喪服。墨子主張「兼愛」天下所有人，「兼利」全人類，強烈反對戰爭（非鬥），他的學說崇尚理性、不輕易動怒。他本人非常好學，而且知識極其廣博，但他不求與眾不同，只是堅決不認同古代聖王的作法，徹底否定並推翻了古代遺留下來的禮樂制度。
不給後代子孫留下奢侈的壞榜樣，不對萬物造成一絲一毫的浪費，不迷戀華麗的繁文縟節，一輩子用最嚴格的道德標準（繩墨）來約束自己，隨時準備著去拯救世間迫在眉睫的災難——古代的大道智慧中，確實有包含這一部分的內容。墨子（墨翟）和他的大弟子禽滑釐聽到了這種風氣，感到非常歡喜。
但遺憾的是，他們在實行時做過頭了（為之大過），對自己的克制也到了近乎殘忍的程度（己之大循）。墨子寫了《非樂》篇來反對一切音樂娛樂，寫了《節用》篇來規定必須極度節省。他主張人活著的時候絕對不准唱歌娛樂，死了之後家人也絕對不准穿戴隆重的喪服。墨子主張「兼愛」天下所有人，「兼利」全人類，強烈反對戰爭（非鬥），他的學說崇尚理性、不輕易動怒。他本人非常好學，而且知識極其廣博，但他不求與眾不同，只是堅決不認同古代聖王的作法，徹底否定並推翻了古代遺留下來的禮樂制度。
第四節：對墨家「自苦其身」與桐棺三寸的客觀批判
黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖能獨任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣。
【白話翻譯】
自古以來，歷史上的聖王都有其調和天下的音樂：黃帝有《咸池》，堯帝有《大章》，舜帝有《大韶》，大禹有《大夏》，商湯有《大濩》，周文王有《辟雍》，周武王與周公作了《武》樂。古代的喪禮，無論貴賤都有其合適的儀式，天子用七層棺槨，諸侯用五層，大夫用三層，普通的士人用雙層。可是現在，墨子卻偏偏規定活著不准唱歌，死了不准穿喪服，葬禮只能用三寸薄的桐木棺材，而且連外槨都不能有，並把這套當作全天下的最高法律典範。
用這種極端刻苦的標準去教導別人，恐怕不是真正愛護人類（因為剝奪了人類的情感需求）；用這種標準來要求自己，更是徹頭徹尾地不愛惜自己。我們雖然不能全盤否定墨子的崇高動機，但是，讓人想唱歌時不能唱（歌而非歌），想痛哭時不能好好哭（哭而非哭），有音樂卻不能享受（樂而非樂），這難道還符合人性的常理嗎？
墨家這一派，讓人活著的時候累得像牛馬（其生也勤），死了的時候葬得無比寒酸（其死也薄）。他們的學說實在是太嚴苛、太吝嗇了（其道大觳），讓人整天活在憂愁與悲傷之中。他們的行徑實在是太難做到了，恐怕不能算作真正引領人類的聖人之道。因為它違反了全天下人的基本人性，天下人根本無法忍受。墨子雖然意志鋼鐵般堅強、能夠獨自咬牙苦撐，但他又能拿天下人的肉體人性怎麼辦呢？這種學說一旦脫離了天下百姓的真實人性，那距離真正感化天下的「王道」就差得太遠太遠了。
自古以來，歷史上的聖王都有其調和天下的音樂：黃帝有《咸池》，堯帝有《大章》，舜帝有《大韶》，大禹有《大夏》，商湯有《大濩》，周文王有《辟雍》，周武王與周公作了《武》樂。古代的喪禮，無論貴賤都有其合適的儀式，天子用七層棺槨，諸侯用五層，大夫用三層，普通的士人用雙層。可是現在，墨子卻偏偏規定活著不准唱歌，死了不准穿喪服，葬禮只能用三寸薄的桐木棺材，而且連外槨都不能有，並把這套當作全天下的最高法律典範。
用這種極端刻苦的標準去教導別人，恐怕不是真正愛護人類（因為剝奪了人類的情感需求）；用這種標準來要求自己，更是徹頭徹尾地不愛惜自己。我們雖然不能全盤否定墨子的崇高動機，但是，讓人想唱歌時不能唱（歌而非歌），想痛哭時不能好好哭（哭而非哭），有音樂卻不能享受（樂而非樂），這難道還符合人性的常理嗎？
墨家這一派，讓人活著的時候累得像牛馬（其生也勤），死了的時候葬得無比寒酸（其死也薄）。他們的學說實在是太嚴苛、太吝嗇了（其道大觳），讓人整天活在憂愁與悲傷之中。他們的行徑實在是太難做到了，恐怕不能算作真正引領人類的聖人之道。因為它違反了全天下人的基本人性，天下人根本無法忍受。墨子雖然意志鋼鐵般堅強、能夠獨自咬牙苦撐，但他又能拿天下人的肉體人性怎麼辦呢？這種學說一旦脫離了天下百姓的真實人性，那距離真正感化天下的「王道」就差得太遠太遠了。
第五節：大禹治水的勞苦與後世墨者的分裂
墨子稱道曰：「昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操稿耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹，大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨，以堅白、同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應，以巨子為聖人，皆願為之尸，冀得為其後世，至今不決。
墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者必自苦以腓無胈、脛無毛，相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也！
墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者必自苦以腓無胈、脛無毛，相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也！
【白話翻譯】
墨子常常稱讚大禹說：「當年大禹為了治理滔天的洪水，疏通長江黃河，打通了四方蠻荒與中原九州的通道。他治理了三百座名山、三千條支流，至於小溪小河更是數不勝數。大禹親自拿著鏟子和草鍬，徹底疏導了天下的百川。他因為長年泡在水裡勞作，小腿上的老繭都被磨光了（腓無胈），小腿上的毛也被磨得精光（脛無毛）。他用暴雨來洗頭，用狂風來梳頭，這才安頓了天下萬國。大禹是何等偉大的聖人啊，而他為了天下百姓，肉體竟然勞苦到了這種程度！」
這番話導致後世的墨家弟子，個個都穿著粗麻布衣（裘褐），腳踩著粗糙的草鞋（跂蹻），沒日沒夜地瘋狂工作，把「折磨、自苦肉體」當作人生的最高境界。他們嘴裡喊著：「如果不能像大禹這樣自苦，就根本不配叫作大禹的信徒，不配自稱為墨者！」
到了後來，墨家內部也發生了嚴重的分裂。北方相里勤的弟子、五侯之徒，以及南方的墨者如苦獲、已齒、鄧陵子等人，大家雖然都在背誦同一本《墨經》，但他們的解釋卻互相矛盾、背道而馳。他們互相辱罵對方是「冒牌的墨家（別墨）」，整天為了「堅白論」、「同異論」等邏輯命題互相指責，用一些奇特、矛盾、不合常理的古怪言辭（觭偶不仵之辭）互相抬槓。他們把各自派系的領袖（巨子）當作至高無上的聖人，每個人都渴望能成為巨子的法定繼承人，爭權奪利，直到今天這場內訌依然沒有定論。
客觀來說，墨翟和禽滑釐的出發點（意）是無比高尚且正確的，但是他們具體的實行方式（行）卻大錯特錯。這導致後世的墨者只知道盲目地自我折磨，逼著自己小腿磨光繭、腿毛掉光，在自苦的道路上互相攀比。這種極端擴大化的自苦，實際上是製造動亂的最高源頭，絕對是治理天下的下策。不過話說回來，墨子這個人確實是天底下罕見的、真正大公無私的好人。像他這樣的人，你打著燈籠都找不著。哪怕自己身體累得骨瘦如柴、形容枯槁，他也絕對不肯放棄拯救世人的初心，他真的稱得上是一位驚天動地的奇才啊！
墨子常常稱讚大禹說：「當年大禹為了治理滔天的洪水，疏通長江黃河，打通了四方蠻荒與中原九州的通道。他治理了三百座名山、三千條支流，至於小溪小河更是數不勝數。大禹親自拿著鏟子和草鍬，徹底疏導了天下的百川。他因為長年泡在水裡勞作，小腿上的老繭都被磨光了（腓無胈），小腿上的毛也被磨得精光（脛無毛）。他用暴雨來洗頭，用狂風來梳頭，這才安頓了天下萬國。大禹是何等偉大的聖人啊，而他為了天下百姓，肉體竟然勞苦到了這種程度！」
這番話導致後世的墨家弟子，個個都穿著粗麻布衣（裘褐），腳踩著粗糙的草鞋（跂蹻），沒日沒夜地瘋狂工作，把「折磨、自苦肉體」當作人生的最高境界。他們嘴裡喊著：「如果不能像大禹這樣自苦，就根本不配叫作大禹的信徒，不配自稱為墨者！」
到了後來，墨家內部也發生了嚴重的分裂。北方相里勤的弟子、五侯之徒，以及南方的墨者如苦獲、已齒、鄧陵子等人，大家雖然都在背誦同一本《墨經》，但他們的解釋卻互相矛盾、背道而馳。他們互相辱罵對方是「冒牌的墨家（別墨）」，整天為了「堅白論」、「同異論」等邏輯命題互相指責，用一些奇特、矛盾、不合常理的古怪言辭（觭偶不仵之辭）互相抬槓。他們把各自派系的領袖（巨子）當作至高無上的聖人，每個人都渴望能成為巨子的法定繼承人，爭權奪利，直到今天這場內訌依然沒有定論。
客觀來說，墨翟和禽滑釐的出發點（意）是無比高尚且正確的，但是他們具體的實行方式（行）卻大錯特錯。這導致後世的墨者只知道盲目地自我折磨，逼著自己小腿磨光繭、腿毛掉光，在自苦的道路上互相攀比。這種極端擴大化的自苦，實際上是製造動亂的最高源頭，絕對是治理天下的下策。不過話說回來，墨子這個人確實是天底下罕見的、真正大公無私的好人。像他這樣的人，你打著燈籠都找不著。哪怕自己身體累得骨瘦如柴、形容枯槁，他也絕對不肯放棄拯救世人的初心，他真的稱得上是一位驚天動地的奇才啊！
第六節：宋鈃、尹文學派的「見侮不辱」與禁攻寢兵
夫不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰心之行，以聏合驩，以調海內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬥；禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：「上下見厭而強見也。」
雖然，其為人太多，其自為太少，曰：「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」日夜不休，曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為無益於天下者，明之不如已也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。
雖然，其為人太多，其自為太少，曰：「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」日夜不休，曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為無益於天下者，明之不如已也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。
【白話翻譯】
不被世俗的偏見所拖累，不靠外在的物質來裝飾自己，不盲目迎合他人，不嫉恨大眾。最大的願望就是天底下能夠和平安寧，好保全百姓的性命。只要別人與自己的基本生活物資充足了就感到滿足，以此來表白自己純潔、毫無野心的內心——古代的大道智慧中，也有包含這一部分的內容。宋鈃和尹文聽到了這種風氣，感到非常歡喜。
他們特地做了一頂上下平齊的「華山冠」戴在頭上，以此象徵自己對任何人都是平等看待的。在與萬物交往時，他們主張第一步要拆除人與人之間的偏見與界限（別宥）。他們談論心靈的包容力，並將其稱之為「心之行（內心的修行）」。他們用溫和包容的態度（聏）去促進大家的歡樂，希望能以此調和四海的衝突，並強烈渴望把這套理論推廣為天下人的核心思想。
他們最著名的主張是「見侮不辱（被人羞辱了也不覺得是恥辱，以此消解仇恨）」，藉此勸阻百姓之間無謂的私鬥；他們四處奔走呼籲「禁攻寢兵（禁止侵略、平息戰爭）」，拯救天下免於諸侯戰爭的戰火。他們帶著這個理想周遊列國，上至君王首腦、下至黎民百姓，他們無所不教。哪怕全天下根本沒有人理會他們，他們依然像一隻麻雀一樣，在人家耳邊喋喋不休、絕不放棄（強聒而不舍）。所以當時的人嘲笑他們說：「上上下下都討厭他們，但他們卻偏要硬塞上門去推銷。」
雖然如此，他們為別人付出的實在是太多了，為自己考慮的卻太少。他們常說：「我們一餐只要能吃上五升米飯就心滿意足了。」老師（先生）恐怕經常吃不飽，弟子們雖然個個餓得面黃肌瘦，但內心卻依然時刻不忘天下的安危。他們日夜不停地四處奔波，心裡想著：「我一定要讓天下人活下去啊！」他們真是多麼了不起、多麼傲然獨立的救世之士啊！
他們主張：「真正有德的君子，對人絕對不苛刻挑剔，也絕對不讓自己的肉體成為物質的奴隸（不以身假物）。」他們認為那些對天下毫無實質益處的空談，與其去鑽研，不如趁早放棄。他們對外致力於「禁攻寢兵」，對內致力於「情欲寡淺（減少、淡化自己的欲望）」。無論是宏大的政治主張還是微小的個人修養，他們的學術實踐，基本上到了這個境界就差不多到頭了。
不被世俗的偏見所拖累，不靠外在的物質來裝飾自己，不盲目迎合他人，不嫉恨大眾。最大的願望就是天底下能夠和平安寧，好保全百姓的性命。只要別人與自己的基本生活物資充足了就感到滿足，以此來表白自己純潔、毫無野心的內心——古代的大道智慧中，也有包含這一部分的內容。宋鈃和尹文聽到了這種風氣，感到非常歡喜。
他們特地做了一頂上下平齊的「華山冠」戴在頭上，以此象徵自己對任何人都是平等看待的。在與萬物交往時，他們主張第一步要拆除人與人之間的偏見與界限（別宥）。他們談論心靈的包容力，並將其稱之為「心之行（內心的修行）」。他們用溫和包容的態度（聏）去促進大家的歡樂，希望能以此調和四海的衝突，並強烈渴望把這套理論推廣為天下人的核心思想。
他們最著名的主張是「見侮不辱（被人羞辱了也不覺得是恥辱，以此消解仇恨）」，藉此勸阻百姓之間無謂的私鬥；他們四處奔走呼籲「禁攻寢兵（禁止侵略、平息戰爭）」，拯救天下免於諸侯戰爭的戰火。他們帶著這個理想周遊列國，上至君王首腦、下至黎民百姓，他們無所不教。哪怕全天下根本沒有人理會他們，他們依然像一隻麻雀一樣，在人家耳邊喋喋不休、絕不放棄（強聒而不舍）。所以當時的人嘲笑他們說：「上上下下都討厭他們，但他們卻偏要硬塞上門去推銷。」
雖然如此，他們為別人付出的實在是太多了，為自己考慮的卻太少。他們常說：「我們一餐只要能吃上五升米飯就心滿意足了。」老師（先生）恐怕經常吃不飽，弟子們雖然個個餓得面黃肌瘦，但內心卻依然時刻不忘天下的安危。他們日夜不停地四處奔波，心裡想著：「我一定要讓天下人活下去啊！」他們真是多麼了不起、多麼傲然獨立的救世之士啊！
他們主張：「真正有德的君子，對人絕對不苛刻挑剔，也絕對不讓自己的肉體成為物質的奴隸（不以身假物）。」他們認為那些對天下毫無實質益處的空談，與其去鑽研，不如趁早放棄。他們對外致力於「禁攻寢兵」，對內致力於「情欲寡淺（減少、淡化自己的欲望）」。無論是宏大的政治主張還是微小的個人修養，他們的學術實踐，基本上到了這個境界就差不多到頭了。
第七節：法家與齊物先驅（彭蒙、田駢、慎到）的棄知去己
公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。」知萬物皆有所可，有所不可，故曰：「選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。」
是故慎到，棄知去己，而緣不得已，泠汰於物以為道理，曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」謑髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖，椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。」豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉。」
田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言？」常反人，不見觀，而不免於鯇斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。
是故慎到，棄知去己，而緣不得已，泠汰於物以為道理，曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」謑髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖，椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。」豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉。」
田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言？」常反人，不見觀，而不免於鯇斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。
【白話翻譯】
公正無私而不偏袒任何一方，平易近人而毫無私心，果斷決絕而從不固執己見。順應外物的變化而絕不三心二意，不前思後想地焦慮，不靠小聰明去算計。對世間萬物沒有任何挑剔和偏愛，萬物怎麼變、他就跟著怎麼走——古代的大道智慧中，也有包含這一部分的內容。彭蒙、田駢以及慎到聽到了這種風氣，感到非常歡喜。
他們這一派，把「齊平萬物（齊萬物）」當作核心宗旨。他們說：「天能夠覆蓋萬物，卻沒辦法承載萬物；地能夠承載萬物，卻沒辦法覆蓋萬物；大道能夠包容萬物，卻從來不對萬物進行區分和辯論。」他們深知世間萬物都有其長處（有所可），也都有其短處（有所不可）。所以他們說：「你一旦有了刻意的選擇，就沒辦法做到全面（選則不遍）；你光靠人為的教化，就總有觸及不到的死角；唯有無私的大道，才是真正沒有任何遺漏的（道則無遺者矣）。」
因此，慎到主張「徹底拋棄人類的小聰明，破除對自我的執著（棄知去己）」。凡事只順應「迫不得已」的自然局勢，隨波逐流（泠汰於物）來當作自己的行事準則。他說：「自以為知道、其實根本不知道，這種一知半解的小聰明，只會摧殘自己的生命，甚至給身邊的人帶來災禍。」他一輩子放蕩不羈、不受任何社會責任的束縛，無情地嘲笑天下人「崇尚賢才」的愚蠢舉動；他特立獨行、不拘禮法，徹底否定世俗所尊崇的「大聖人」。他就像一塊被任意敲打、削平的圓木頭一樣（椎拍輐斷），隨著名利外物四處滾轉。他徹底拋棄了「是」與「非」的爭論，只要能讓自己免於禍患就行。他從不使用心計，不在乎過去與未來，只是像一座大山一樣巍然木訥地立在那裡。
別人推他一把，他才肯往前走一步；別人拉他一下，他才肯跟著動一下。他的運動軌跡，就像是一陣在原地打轉的旋風（飄風之還），又像是一根在空中隨風飄舞的羽毛，更像是一塊圍繞著圓心旋轉的磨石。他一輩子不主動出頭，所以他的生命非常完整、沒有遭受任何非議，一言一行也沒有任何過錯，從來沒有得罪過任何人。這是為什麼呢？因為他認為，一個完全沒有知覺、沒有主觀意識的死物，就不會面臨「樹立自我、渴望表現」的禍患，也不會遭受「使用心計、患得患失」的勞累。這種毫無知覺的動靜，反而最符合自然的規律，所以他雖然一輩子沒有過錯，但也終身得不到任何讚譽。
因此慎到說：「只要讓我們自己退化到像那些沒有知覺的死物一樣就行了！根本不需要什麼聖人賢才，你看，地上的土塊，它就從來不會違背自然的大道（夫塊不失道）。」當時的許多英雄豪傑都哈哈大笑，嘲諷他說：「慎到這一套理論，根本不是活人該有的行為，這完全是死人才適用的僵死道理（至死人之理）啊！簡直是荒謬怪誕。」
田駢的學問也是一模一樣，他拜彭蒙為師，學到了「不言之教」。彭蒙的老師曾說：「古代得道的人，最高境界就是做到『不再肯定任何事，也不再否定任何事（莫之是、莫之非）』就夠了。大道的風氣就像是一陣疾風呼嘯而過，又怎麼可能用語言來描述呢？」然而，彭蒙、田駢、慎到這群人，因為他們的言行經常與正常的人性相反，所以一輩子不被世人理解，最終還是免不了落入被條文法律所切割、限制的法家宿命（不免於鯇斷）。他們口中所談論的「道」，並非真正終極的大道；而他們自以為絕對正確的言論，最終也難逃邏輯上的漏洞與非議。一言以蔽之，彭蒙、田駢、慎到其實並沒有真正領悟大道，雖然如此，但大體上來說，他們確實都曾聽聞過大道的某些外圍皮毛。
公正無私而不偏袒任何一方，平易近人而毫無私心，果斷決絕而從不固執己見。順應外物的變化而絕不三心二意，不前思後想地焦慮，不靠小聰明去算計。對世間萬物沒有任何挑剔和偏愛，萬物怎麼變、他就跟著怎麼走——古代的大道智慧中，也有包含這一部分的內容。彭蒙、田駢以及慎到聽到了這種風氣，感到非常歡喜。
他們這一派，把「齊平萬物（齊萬物）」當作核心宗旨。他們說：「天能夠覆蓋萬物，卻沒辦法承載萬物；地能夠承載萬物，卻沒辦法覆蓋萬物；大道能夠包容萬物，卻從來不對萬物進行區分和辯論。」他們深知世間萬物都有其長處（有所可），也都有其短處（有所不可）。所以他們說：「你一旦有了刻意的選擇，就沒辦法做到全面（選則不遍）；你光靠人為的教化，就總有觸及不到的死角；唯有無私的大道，才是真正沒有任何遺漏的（道則無遺者矣）。」
因此，慎到主張「徹底拋棄人類的小聰明，破除對自我的執著（棄知去己）」。凡事只順應「迫不得已」的自然局勢，隨波逐流（泠汰於物）來當作自己的行事準則。他說：「自以為知道、其實根本不知道，這種一知半解的小聰明，只會摧殘自己的生命，甚至給身邊的人帶來災禍。」他一輩子放蕩不羈、不受任何社會責任的束縛，無情地嘲笑天下人「崇尚賢才」的愚蠢舉動；他特立獨行、不拘禮法，徹底否定世俗所尊崇的「大聖人」。他就像一塊被任意敲打、削平的圓木頭一樣（椎拍輐斷），隨著名利外物四處滾轉。他徹底拋棄了「是」與「非」的爭論，只要能讓自己免於禍患就行。他從不使用心計，不在乎過去與未來，只是像一座大山一樣巍然木訥地立在那裡。
別人推他一把，他才肯往前走一步；別人拉他一下，他才肯跟著動一下。他的運動軌跡，就像是一陣在原地打轉的旋風（飄風之還），又像是一根在空中隨風飄舞的羽毛，更像是一塊圍繞著圓心旋轉的磨石。他一輩子不主動出頭，所以他的生命非常完整、沒有遭受任何非議，一言一行也沒有任何過錯，從來沒有得罪過任何人。這是為什麼呢？因為他認為，一個完全沒有知覺、沒有主觀意識的死物，就不會面臨「樹立自我、渴望表現」的禍患，也不會遭受「使用心計、患得患失」的勞累。這種毫無知覺的動靜，反而最符合自然的規律，所以他雖然一輩子沒有過錯，但也終身得不到任何讚譽。
因此慎到說：「只要讓我們自己退化到像那些沒有知覺的死物一樣就行了！根本不需要什麼聖人賢才，你看，地上的土塊，它就從來不會違背自然的大道（夫塊不失道）。」當時的許多英雄豪傑都哈哈大笑，嘲諷他說：「慎到這一套理論，根本不是活人該有的行為，這完全是死人才適用的僵死道理（至死人之理）啊！簡直是荒謬怪誕。」
田駢的學問也是一模一樣，他拜彭蒙為師，學到了「不言之教」。彭蒙的老師曾說：「古代得道的人，最高境界就是做到『不再肯定任何事，也不再否定任何事（莫之是、莫之非）』就夠了。大道的風氣就像是一陣疾風呼嘯而過，又怎麼可能用語言來描述呢？」然而，彭蒙、田駢、慎到這群人，因為他們的言行經常與正常的人性相反，所以一輩子不被世人理解，最終還是免不了落入被條文法律所切割、限制的法家宿命（不免於鯇斷）。他們口中所談論的「道」，並非真正終極的大道；而他們自以為絕對正確的言論，最終也難逃邏輯上的漏洞與非議。一言以蔽之，彭蒙、田駢、慎到其實並沒有真正領悟大道，雖然如此，但大體上來說，他們確實都曾聽聞過大道的某些外圍皮毛。
第八節：道家正宗（關尹、老聃）的太一與謙下之德
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居，古之道術有在於是者。關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
關尹曰：「在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。」
老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後，曰：「受天下之垢。」人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰：「苟免於咎。」以深為根，以約為紀，曰：「堅則毀矣，銳則拙矣。」常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老聃乎！古之博大真人哉！
關尹曰：「在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。」
老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後，曰：「受天下之垢。」人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰：「苟免於咎。」以深為根，以約為紀，曰：「堅則毀矣，銳則拙矣。」常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老聃乎！古之博大真人哉！
【白話翻譯】
把無形的大道根本視為最精微的靈魂，把有形的物質萬物視為粗糙的外殼；把世俗那種貪得無厭、累積財富名望的行為看作是內心真正的匱乏（以有積為不足），一輩子安靜恬淡地與神明同處一室——古代的大道智慧中，這絕對是最正宗的核心。守門人關尹與老子（老聃）聽到了這種風氣，感到無比欣喜。
他們把學說建立在「常無」與「常有」的辯證哲理之上，把宇宙的至高源頭「太一」當作主宰。在行為表現上，他們展現出溫柔、軟弱、謙虛、退讓的外表（以濡弱謙下為表）；而在內心深處，則保持著海納百川、包容萬物而絕不破壞萬物自然天性的空靈充實（以空虛不毀萬物為實）。
關尹子曾說：「只要你內心沒有任何頑固的成見與執著（在己無居），世間萬物的真面目自然會在你面前清澈地顯現出來。你運作起來要像流水一樣順暢無阻，安靜下來要像鏡子一樣不染塵埃，回應外界要像山谷回音（其應若響）一樣不假思索。恍恍惚惚地就像不存在一樣，寂靜得如同最清澈的泉水。與萬物同化的人才能獲得真正的和諧，刻意想要抓緊、佔有的人反而會徹底失去。一輩子永遠不爭先出頭，而是甘願默默地跟隨在自然的規律之後。」
老子則說：「深知什麼是雄強與尊貴，卻甘願死守著雌伏與柔弱，這才能成為天下萬物匯聚的溪流（為天下谿）；深知什麼是潔白與榮耀，卻甘願承受世俗的屈辱與晦暗，這才能成為承載萬物的開闊山谷（為天下谷）。」當全天下的人都爭先恐後搶著出風頭時，老子卻偏偏獨自躲在最後面，他說：「我願意替天下人承受所有的泥垢與污名。」當所有人都瘋狂追求有形的財富與充實（實）時，他卻偏偏獨自選擇了空靈與虛無（虛）。因為他內心毫無自私的藏匿，所以他的精神世界永遠巋然不動、無比富足，甚至綽綽有餘。
老子處世為人時，步伐沉穩緩慢而絕不浪費生命一丁點的精氣神（徐而不費）；他實行「無為而治」，無情地嘲笑世俗那些自作聰明、機巧算計的小聰明。人人都瘋狂地向外求神拜佛、祈求福報，他卻偏偏獨自選擇受委屈來求得保全，小說：「只要能讓我的生命平平安安、免遭禍患（苟免於咎）就夠了。」他把深邃的宇宙大道當作生命的根基，把極簡節約的生活當作行為的綱紀。他常說：「東西太堅硬了就注定會折斷（堅則毀矣），刀鋒太銳利了反而容易變鈍受挫（銳則拙矣）。」他一輩子對世間萬物充滿了無限的寬容與慈悲，從不刻意去剝削、傷害任何人。這，才是真正達到了生命修行的最高極致啊！關尹與老聃，真不愧是古代胸懷最博大、頂天立地的「大真人」啊！
把無形的大道根本視為最精微的靈魂，把有形的物質萬物視為粗糙的外殼；把世俗那種貪得無厭、累積財富名望的行為看作是內心真正的匱乏（以有積為不足），一輩子安靜恬淡地與神明同處一室——古代的大道智慧中，這絕對是最正宗的核心。守門人關尹與老子（老聃）聽到了這種風氣，感到無比欣喜。
他們把學說建立在「常無」與「常有」的辯證哲理之上，把宇宙的至高源頭「太一」當作主宰。在行為表現上，他們展現出溫柔、軟弱、謙虛、退讓的外表（以濡弱謙下為表）；而在內心深處，則保持著海納百川、包容萬物而絕不破壞萬物自然天性的空靈充實（以空虛不毀萬物為實）。
關尹子曾說：「只要你內心沒有任何頑固的成見與執著（在己無居），世間萬物的真面目自然會在你面前清澈地顯現出來。你運作起來要像流水一樣順暢無阻，安靜下來要像鏡子一樣不染塵埃，回應外界要像山谷回音（其應若響）一樣不假思索。恍恍惚惚地就像不存在一樣，寂靜得如同最清澈的泉水。與萬物同化的人才能獲得真正的和諧，刻意想要抓緊、佔有的人反而會徹底失去。一輩子永遠不爭先出頭，而是甘願默默地跟隨在自然的規律之後。」
老子則說：「深知什麼是雄強與尊貴，卻甘願死守著雌伏與柔弱，這才能成為天下萬物匯聚的溪流（為天下谿）；深知什麼是潔白與榮耀，卻甘願承受世俗的屈辱與晦暗，這才能成為承載萬物的開闊山谷（為天下谷）。」當全天下的人都爭先恐後搶著出風頭時，老子卻偏偏獨自躲在最後面，他說：「我願意替天下人承受所有的泥垢與污名。」當所有人都瘋狂追求有形的財富與充實（實）時，他卻偏偏獨自選擇了空靈與虛無（虛）。因為他內心毫無自私的藏匿，所以他的精神世界永遠巋然不動、無比富足，甚至綽綽有餘。
老子處世為人時，步伐沉穩緩慢而絕不浪費生命一丁點的精氣神（徐而不費）；他實行「無為而治」，無情地嘲笑世俗那些自作聰明、機巧算計的小聰明。人人都瘋狂地向外求神拜佛、祈求福報，他卻偏偏獨自選擇受委屈來求得保全，小說：「只要能讓我的生命平平安安、免遭禍患（苟免於咎）就夠了。」他把深邃的宇宙大道當作生命的根基，把極簡節約的生活當作行為的綱紀。他常說：「東西太堅硬了就注定會折斷（堅則毀矣），刀鋒太銳利了反而容易變鈍受挫（銳則拙矣）。」他一輩子對世間萬物充滿了無限的寬容與慈悲，從不刻意去剝削、傷害任何人。這，才是真正達到了生命修行的最高極致啊！關尹與老聃，真不愧是古代胸懷最博大、頂天立地的「大真人」啊！
第九節：莊周本人的精神世界：獨與天地精神往來
芴漠無形，變化無常，死與生與！天地並與！神明往與！芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語；以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷也，其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，宏大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
【白話翻譯】
恍恍惚惚、空寂無形，萬物的變化莫測、毫無常規。死與生在不斷交替，我們與天地並肩生存，我們的精神與神明一同翺翔！這世界多麼茫茫然，我們到底要走向何方？又突然間飄向何處？世間萬物全部羅列在眼前，卻沒有任何一個地方是生命的終點與歸宿——古代的大道智慧中，也包含著這等無比開闊、超脫宇宙的境界。莊周（莊子本人）聽到了這種風氣，感到無比欣喜。
莊子這人，喜歡用空靈虛幻的言論（謬悠之說）、宏大不著邊際的話語（荒唐之言），以及完全不設防、沒有邊界的辭彙（無端崖之辭）來寫作。他寫起文章來時而縱橫捭闔、天馬行空、不受任何拘束，但他絕對不是為了故意標新立異、炫耀自己。他深深感嘆這個世界太過沉淪、污濁（天下為沈濁），根本沒有辦法跟這群被名利熏心的人一本正經地坐下來談論真理（不可與莊語）。
因此，他巧妙地採用了三種寫作手法：用隨意自然、順應變化的「卮言」來使文章如流水般漫延不絕（以卮言為曼衍）；引用古代聖賢先哲的「重言」來增加文章的真實性與說服力（以重言為真）；編造了無數生動有趣的寓言故事（寓言）來拓寬百姓的想像力與思考邊界（以寓言為廣）。
莊子的靈魂，「獨自與天地間的至高精神自由往來（獨與天地精神往來）」，但他同時又對世間的萬事萬物充滿了溫柔與尊重、絕不輕視任何生命（不敖倪於萬物）。他一輩子從不刻意去責備別人的「是」與「非」，而是選擇用一種無比包容的姿態，和光同塵地與庸俗的世俗大眾和平共處。他的書雖然寫得瑰麗奇特、構思怪異，但文字線條卻無比流暢、轉折自然，絕對不會傷害到任何人的天然自性（連犿無傷）；他的言辭雖然看起來參差不齊、荒誕不經，但實際上卻妙趣橫生、極具思想的深度與觀賞價值（諔詭可觀）。
莊子內心的精神世界實在是太充實、太澎湃了，多到根本停不下來。他在精神上可以向上跟宇宙的「造物者」自由嬉戲翺翔，在世俗中則可以向下跟那些看淡生死、參透宇宙無始無終大道理的奇人高士結為摯友。在探討大道的根本原理（本）時，他的格局宏大無邊、開闊無比，既深邃又奔放（深閎而肆）；在探討萬物的源頭宗廟（宗）時，他的學說可以說是最為和諧恰當、能夠直接通達宇宙至高天道的了。
雖然如此，莊子在順應自然造化、化解世間外物對心靈的束縛時，他所展現出來的哲理就像無盡的泉水一樣永不枯竭。他的思想源源不絕、從不墨守成規，那種茫茫然、玄妙深邃的境界，真的是一輩子都讓人探索不完、挖掘不盡啊！
恍恍惚惚、空寂無形，萬物的變化莫測、毫無常規。死與生在不斷交替，我們與天地並肩生存，我們的精神與神明一同翺翔！這世界多麼茫茫然，我們到底要走向何方？又突然間飄向何處？世間萬物全部羅列在眼前，卻沒有任何一個地方是生命的終點與歸宿——古代的大道智慧中，也包含著這等無比開闊、超脫宇宙的境界。莊周（莊子本人）聽到了這種風氣，感到無比欣喜。
莊子這人，喜歡用空靈虛幻的言論（謬悠之說）、宏大不著邊際的話語（荒唐之言），以及完全不設防、沒有邊界的辭彙（無端崖之辭）來寫作。他寫起文章來時而縱橫捭闔、天馬行空、不受任何拘束，但他絕對不是為了故意標新立異、炫耀自己。他深深感嘆這個世界太過沉淪、污濁（天下為沈濁），根本沒有辦法跟這群被名利熏心的人一本正經地坐下來談論真理（不可與莊語）。
因此，他巧妙地採用了三種寫作手法：用隨意自然、順應變化的「卮言」來使文章如流水般漫延不絕（以卮言為曼衍）；引用古代聖賢先哲的「重言」來增加文章的真實性與說服力（以重言為真）；編造了無數生動有趣的寓言故事（寓言）來拓寬百姓的想像力與思考邊界（以寓言為廣）。
莊子的靈魂，「獨自與天地間的至高精神自由往來（獨與天地精神往來）」，但他同時又對世間的萬事萬物充滿了溫柔與尊重、絕不輕視任何生命（不敖倪於萬物）。他一輩子從不刻意去責備別人的「是」與「非」，而是選擇用一種無比包容的姿態，和光同塵地與庸俗的世俗大眾和平共處。他的書雖然寫得瑰麗奇特、構思怪異，但文字線條卻無比流暢、轉折自然，絕對不會傷害到任何人的天然自性（連犿無傷）；他的言辭雖然看起來參差不齊、荒誕不經，但實際上卻妙趣橫生、極具思想的深度與觀賞價值（諔詭可觀）。
莊子內心的精神世界實在是太充實、太澎湃了，多到根本停不下來。他在精神上可以向上跟宇宙的「造物者」自由嬉戲翺翔，在世俗中則可以向下跟那些看淡生死、參透宇宙無始無終大道理的奇人高士結為摯友。在探討大道的根本原理（本）時，他的格局宏大無邊、開闊無比，既深邃又奔放（深閎而肆）；在探討萬物的源頭宗廟（宗）時，他的學說可以說是最為和諧恰當、能夠直接通達宇宙至高天道的了。
雖然如此，莊子在順應自然造化、化解世間外物對心靈的束縛時，他所展現出來的哲理就像無盡的泉水一樣永不枯竭。他的思想源源不絕、從不墨守成規，那種茫茫然、玄妙深邃的境界，真的是一輩子都讓人探索不完、挖掘不盡啊！
第十節：惠施的名家辯題與逐萬物而不反的遺憾總結
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。」
惠施以此為大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不蹍地，目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇，矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾而有不行不止之時，狗非犬，黃馬、驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。
桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知，與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。
然惠施之口談，自以為最賢，曰：「天地其壯乎！」施存雄而無術。南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說；說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一虻之勞者也，其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴，道幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！
惠施以此為大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不蹍地，目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇，矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾而有不行不止之時，狗非犬，黃馬、驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。
桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知，與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。
然惠施之口談，自以為最賢，曰：「天地其壯乎！」施存雄而無術。南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說；說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一虻之勞者也，其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴，道幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！
【白話翻譯】
惠施（莊子的好朋友）這個人，懂的偏門學問非常之多，他寫的書多到要用五輛馬車才拉得動（其書五車）。然而，他所追求的學說卻非常雜亂矛盾（其道舛駁），他的言論也大多切不中大道的要害。他分析、觀察世間萬物的具體物理屬性（歷物之意），提出了著名的「十個邏輯命題」：
1. 大一與小一：大到極點、外面再也沒有任何空間的，叫作「大一」；小到極點、內部再也沒有任何空間的，叫作「小一」。
2. 無厚不可積：沒有厚度、沒辦法堆積（幾何學上的平面或點），但它的面積卻可以無限擴大到千里之遙。
3. 天與地卑，山與澤平：從宇宙的宏觀視角來看，天和地一樣低，高山和水澤一樣平（高度是相對的）。
4. 日方中方睨，物方生方死：太陽剛升到正中央的瞬間、其實就已經開始西斜了；萬物剛出生的那一秒、其實就已經在一步步邁向死亡了（時間是連續變化的）。
5. 小同異與大同異：平常我們說大同與小同之間有差異，這叫「小同異」；而如果明白宇宙萬物在根本上「既全部相同、又全部不同」，這才叫「大同異」。
6. 南方無窮而有窮：南方雖然是無限延伸的，但在空間上它同時也可以是有窮盡的。
7. 今日適越而昔來：今天剛出發去越國，但在時空相對論下，也可以說我昨天就已經到了。
8. 連環可解也：緊緊扣在一起的鐵連環，在它毀壞變形的過程中，其實就已經算是被解開了。
9. 天下之中央：我知道天底下的正中央在哪裡——就在最北邊的燕國之北，同時也在最南邊的越國之南（因為地球或宇宙是無限的，任何一點都是中央）。
10. 天下一體：應當無條件地氾愛世間萬物，因為天與地、人與物，在根本上全都是一體共生的。
惠施把這套宏大的相對論邏輯當作天底下的最高奇觀，四處向那些喜歡抬槓的辯論家（辯者）炫耀，天底下的辯論家們也整天沉迷其中、樂此不疲。於是這群辯論家們順著他的邏輯，推導出了更多刁鑽的詭辯命題：
「蛋裡面其實長著毛」、「雞有三隻腳（兩隻肉體腳加上一隻主觀概念腳）」、「郢都這個小地方可以裝下全天下」、「狗可以被命名為羊」、「馬其實是生蛋的」、「丁字（一種昆蟲或小魚）其實長著尾巴」、「火本身其實是不熱的（熱只是人的感官）、「高山其實長著嘴巴可以發聲」、「車輪在滾動時其實從未真正踩踏過地面」、「眼睛其實根本看不見（是精神在看）」、「手指指點目標時其實永遠指不到終點，而指到了也永遠不會中斷」、「烏龜的壽命比蛇還要長」、「木匠的矩尺其實畫不出完美的正方形，圓規也畫不出絕對的圓形」、「鑿眼其實沒辦法真正包圍住榫頭」、「飛著的鳥，它的影子其實在任何微小的瞬間都是靜止不動的（飛鳥之景未嘗動也）」、「飛快射出的箭，在無限細分的時間裡，其實有著既不向前飛、也不停下來的奇妙瞬間」、「狗和犬是兩個完全不同的概念」、「一匹黃馬加上一條黑牛合起來等於三（黃馬、黑牛、以及牛馬這兩個概念）」、「白色的狗其實也可以說是黑色的」、「失去了母親的孤單小馬駒、一輩子都不能算是有過母親」、「一尺長的木棍，每天砍掉它的一半，就算砍上萬世代也永遠砍不完（一尺之捶，日取其半，萬世不竭）」。
天底下的辯論家們整天拿著這些古怪的命題跟惠施互相唱和，一輩子抬槓也抬不完。
像桓團、公孫龍這群著名的名家辯論家，一輩子都在精心粉飾、玩弄百姓的心智，隨意顛倒黑白、改變別人的心意。他們在口才上確實無懈可擊，能夠在口頭上把所有人說得啞口無言（能勝人之口），但他們卻完全沒辦法在心靈與真理上讓人真正心服口服（不能服人之心）。這，就是辯論家們最可憐的狹隘局限（辯者之囿）。惠施每天把自己的絕頂聰明，全都浪費在跟這群人抬槓上，特意在天下人面前發表這些標新立異的怪論，這就是他一生學問的底細。
然而，惠施在口頭辯論時，自以為自己是全天下最聰明、最偉大的人，他囂張地大喊：「天和地難道有我這麼強壯、這麼博大嗎！」惠施這個人，空有一身好勝逞強的鋼鐵鬥志，卻完全沒有領悟大道的真正法術（施存雄而無術）。當時南方有一個叫黃繚的奇人，特地跑來考他，問他天為什麼不會塌下來、地為什麼不會陷下去？風、雨、雷、電到底是怎麼產生的？
惠施一聽，連想都不想，迫不及待地當場滔滔不絕地回答，完全不需要任何深思熟慮，劈裡啪啦地把世間萬物的道理通通胡謅了一遍。他講得沒完沒了，話多到數不清，講完了還嫌不夠，又在裡面添加了無數荒誕怪異的荒謬言論。他一輩子把「跟別人的常識對著幹、反其道而行」當作自己的真本事，把「在口舌上徹底打敗別人」當作一生追求的最高名譽，因此他注定無法與天底下的大眾和諧相處。他在自身道德修養（德）上無比軟弱，卻在追求外在物質邏輯（物）上顯得無比強勢，他的人生道路其實已經越走越狹窄、越走越陰暗了（其途隩矣）。
如果從宇宙天地的至高大道來看惠施的這點能耐，他整天的勞碌奔波，實際上就跟一隻蚊子、一隻牛虻在那裡瘋狂嗡嗡叫一樣（其猶一蚉一虻之勞者也），對於這宇宙萬物的真正幸福而言，又有什麼實質的用處呢？如果他能把這份聰明才智用在涵養大道、專一自性上，那還可以說是一件非常尊貴、非常接近大道（幾矣）的好事。但遺憾的是，惠施根本沒辦法讓自己的心靈安寧下來，他把精氣神全部散失、浪費在無窮無盡的萬物瑣事裡而不知疲倦，一輩子最終只留下了一個「很會抬槓、善於辯論」的虛名。
可惜啊！惠施那絕頂聰明的才華，整天在外面放蕩飄蕩，卻一輩子什麼真正的真理也沒撈著。他一輩子盲目地在後面追逐著萬物的表象，卻再也找不到回歸心靈本真的回頭路（逐萬物而不反）。這，簡直就像是一個人為了消除回音、卻對著山谷拼命大喊，為了解脫影子、卻和自己的影子瘋狂賽跑（形與影競走）一樣愚蠢與悲哀。真是悲哀啊！
惠施（莊子的好朋友）這個人，懂的偏門學問非常之多，他寫的書多到要用五輛馬車才拉得動（其書五車）。然而，他所追求的學說卻非常雜亂矛盾（其道舛駁），他的言論也大多切不中大道的要害。他分析、觀察世間萬物的具體物理屬性（歷物之意），提出了著名的「十個邏輯命題」：
1. 大一與小一：大到極點、外面再也沒有任何空間的，叫作「大一」；小到極點、內部再也沒有任何空間的，叫作「小一」。
2. 無厚不可積：沒有厚度、沒辦法堆積（幾何學上的平面或點），但它的面積卻可以無限擴大到千里之遙。
3. 天與地卑，山與澤平：從宇宙的宏觀視角來看，天和地一樣低，高山和水澤一樣平（高度是相對的）。
4. 日方中方睨，物方生方死：太陽剛升到正中央的瞬間、其實就已經開始西斜了；萬物剛出生的那一秒、其實就已經在一步步邁向死亡了（時間是連續變化的）。
5. 小同異與大同異：平常我們說大同與小同之間有差異，這叫「小同異」；而如果明白宇宙萬物在根本上「既全部相同、又全部不同」，這才叫「大同異」。
6. 南方無窮而有窮：南方雖然是無限延伸的，但在空間上它同時也可以是有窮盡的。
7. 今日適越而昔來：今天剛出發去越國，但在時空相對論下，也可以說我昨天就已經到了。
8. 連環可解也：緊緊扣在一起的鐵連環，在它毀壞變形的過程中，其實就已經算是被解開了。
9. 天下之中央：我知道天底下的正中央在哪裡——就在最北邊的燕國之北，同時也在最南邊的越國之南（因為地球或宇宙是無限的，任何一點都是中央）。
10. 天下一體：應當無條件地氾愛世間萬物，因為天與地、人與物，在根本上全都是一體共生的。
惠施把這套宏大的相對論邏輯當作天底下的最高奇觀，四處向那些喜歡抬槓的辯論家（辯者）炫耀，天底下的辯論家們也整天沉迷其中、樂此不疲。於是這群辯論家們順著他的邏輯，推導出了更多刁鑽的詭辯命題：
「蛋裡面其實長著毛」、「雞有三隻腳（兩隻肉體腳加上一隻主觀概念腳）」、「郢都這個小地方可以裝下全天下」、「狗可以被命名為羊」、「馬其實是生蛋的」、「丁字（一種昆蟲或小魚）其實長著尾巴」、「火本身其實是不熱的（熱只是人的感官）、「高山其實長著嘴巴可以發聲」、「車輪在滾動時其實從未真正踩踏過地面」、「眼睛其實根本看不見（是精神在看）」、「手指指點目標時其實永遠指不到終點，而指到了也永遠不會中斷」、「烏龜的壽命比蛇還要長」、「木匠的矩尺其實畫不出完美的正方形，圓規也畫不出絕對的圓形」、「鑿眼其實沒辦法真正包圍住榫頭」、「飛著的鳥，它的影子其實在任何微小的瞬間都是靜止不動的（飛鳥之景未嘗動也）」、「飛快射出的箭，在無限細分的時間裡，其實有著既不向前飛、也不停下來的奇妙瞬間」、「狗和犬是兩個完全不同的概念」、「一匹黃馬加上一條黑牛合起來等於三（黃馬、黑牛、以及牛馬這兩個概念）」、「白色的狗其實也可以說是黑色的」、「失去了母親的孤單小馬駒、一輩子都不能算是有過母親」、「一尺長的木棍，每天砍掉它的一半，就算砍上萬世代也永遠砍不完（一尺之捶，日取其半，萬世不竭）」。
天底下的辯論家們整天拿著這些古怪的命題跟惠施互相唱和，一輩子抬槓也抬不完。
像桓團、公孫龍這群著名的名家辯論家，一輩子都在精心粉飾、玩弄百姓的心智，隨意顛倒黑白、改變別人的心意。他們在口才上確實無懈可擊，能夠在口頭上把所有人說得啞口無言（能勝人之口），但他們卻完全沒辦法在心靈與真理上讓人真正心服口服（不能服人之心）。這，就是辯論家們最可憐的狹隘局限（辯者之囿）。惠施每天把自己的絕頂聰明，全都浪費在跟這群人抬槓上，特意在天下人面前發表這些標新立異的怪論，這就是他一生學問的底細。
然而，惠施在口頭辯論時，自以為自己是全天下最聰明、最偉大的人，他囂張地大喊：「天和地難道有我這麼強壯、這麼博大嗎！」惠施這個人，空有一身好勝逞強的鋼鐵鬥志，卻完全沒有領悟大道的真正法術（施存雄而無術）。當時南方有一個叫黃繚的奇人，特地跑來考他，問他天為什麼不會塌下來、地為什麼不會陷下去？風、雨、雷、電到底是怎麼產生的？
惠施一聽，連想都不想，迫不及待地當場滔滔不絕地回答，完全不需要任何深思熟慮，劈裡啪啦地把世間萬物的道理通通胡謅了一遍。他講得沒完沒了，話多到數不清，講完了還嫌不夠，又在裡面添加了無數荒誕怪異的荒謬言論。他一輩子把「跟別人的常識對著幹、反其道而行」當作自己的真本事，把「在口舌上徹底打敗別人」當作一生追求的最高名譽，因此他注定無法與天底下的大眾和諧相處。他在自身道德修養（德）上無比軟弱，卻在追求外在物質邏輯（物）上顯得無比強勢，他的人生道路其實已經越走越狹窄、越走越陰暗了（其途隩矣）。
如果從宇宙天地的至高大道來看惠施的這點能耐，他整天的勞碌奔波，實際上就跟一隻蚊子、一隻牛虻在那裡瘋狂嗡嗡叫一樣（其猶一蚉一虻之勞者也），對於這宇宙萬物的真正幸福而言，又有什麼實質的用處呢？如果他能把這份聰明才智用在涵養大道、專一自性上，那還可以說是一件非常尊貴、非常接近大道（幾矣）的好事。但遺憾的是，惠施根本沒辦法讓自己的心靈安寧下來，他把精氣神全部散失、浪費在無窮無盡的萬物瑣事裡而不知疲倦，一輩子最終只留下了一個「很會抬槓、善於辯論」的虛名。
可惜啊！惠施那絕頂聰明的才華，整天在外面放蕩飄蕩，卻一輩子什麼真正的真理也沒撈著。他一輩子盲目地在後面追逐著萬物的表象，卻再也找不到回歸心靈本真的回頭路（逐萬物而不反）。這，簡直就像是一個人為了消除回音、卻對著山谷拼命大喊，為了解脫影子、卻和自己的影子瘋狂賽跑（形與影競走）一樣愚蠢與悲哀。真是悲哀啊！