莊子 · 雜篇 · 庚桑楚

【白話註解】
在老子的弟子（或追隨者）中，有一位名叫庚桑楚的人，他獨到地領悟了老子的思想精髓，後來前往北方的畏壘山隱居修行。他安頓下來後，把那些自作聰明、斤斤計較的僕人給辭退了，也讓那些滿口仁義、作風拘泥的女僕離開他；相反地，他只留下外表糊塗、看似無能的粗人一同居住，讓那些只會埋頭苦幹、不懂耍心機的人當他的差遣。在畏壘山居住滿三年後，畏壘山一帶迎來了大豐收，百姓生活富裕。畏壘山的百姓便互相談論說：「庚桑楚先生剛來的時候，我們還覺得他舉止怪異、驚奇不解。沒想到現在，我們如果用每天的所得來算，好像看不出明顯增加，但到了年底一算，財富卻豐裕有餘。他大概就是傳說中的聖人吧！我們大家何不一起把他當作神明般供奉祭祀，甚至為他建立土地神廟和五穀神廟呢？」

【白話註解】
庚桑楚聽說了這件事，面朝南坐著，內心感到極不舒暢、無法釋懷。他的弟子們對他的反應感到非常奇怪。庚桑楚對他們說：「你們有什麼好奇怪的呢？當春天溫暖的氣息散發時，萬物百草就自然萌發生長；當秋天涼爽的節氣到來時，各種莊稼果實就自然成熟。那春天的生機與秋天的豐收，難道是它們刻意追求什麼回報才這樣的嗎？這不過是自然的規律（天道）在自行運作罷了。我曾聽老子說過：真正達到至高境界的『至人』，就像不言不動的尸位者一樣，靜靜地居住在簡陋的方寸斗室中，而百姓們在外面自由自在、無拘無束地過生活，根本不知道自己該往哪裡去，更不會意識到統治者的存在。現在，畏壘山的這些平民百姓，卻私底下議論著要把我當作賢人一樣供奉在祭壇上，這不是把我當成了供人標榜、爭名奪利的目標和工具了嗎？我想起老子的教誨，因此內心感到十分沉重與不安。」

【白話註解】
弟子反駁說：「老師您不能這樣想。在只有幾尺寬的狹窄水溝裡，體型巨大的鯨魚根本沒辦法轉動它的身體，但對於泥鰍、小魚來說卻是自由穿梭的樂園；在只有幾步高的小山丘上，巨大的神獸找不到地方隱藏雄偉的身軀，但對於妖狐野怪來說卻是展現靈異的吉利寶地。更何況，尊重賢才、把官位授予有能力的人，把善行與利益優先推行給百姓，這本來就是自古以來堯帝、舜帝都遵循的治國之道，更何況是畏壘山這些沒見過大世面的樸實百姓呢？依我看，老師您就聽從大家的意願，接受他們的供奉吧！」

【白話註解】
庚桑楚嚴肅地說：「你們過來！那些大到能把整輛車吞下去的巨獸，如果牠們單槍匹馬地離開了深山，就免不了會落入人類布下的天羅地網中；那些大到能吞下船隻的巨魚，如果因為巨浪沖刷而擱淺失去了水，那麼連小小的螞蟻都能把牠們折磨致死。所以，鳥獸永遠不嫌山爬得不夠高，魚鱉永遠不嫌水潛得不夠深。同理，那些想要保全自己形體與生命真純的人，在隱藏自己的身跡時，也永遠不嫌地方過於深遠幽緲。再說，你剛才提到的堯、舜這兩個人，又有什麼值得大張旗鼓去稱讚表揚的呢？他們在世間推行那些仁義巧辯，簡直就像是在完好的牆壁上亂鑿窟窿，結果只會長滿沒用的蓬蒿雜草。他們治國就像是挑出每一根頭髮來梳理、數著每一粒米來做飯一樣（簡髮而櫛，數米而炊），斤斤計較、小家子氣，這種私心小慧又怎麼可能真正救濟天下呢！

一旦你推舉所謂的賢才，百姓就會開始互相嫉妒、惡性競爭；一旦你任用自作聰明的人，百姓就會開始動歪腦筋、互相偷盜欺騙。這幾種做法，根本不足以讓百姓的品德變得醇厚。百姓對於名利的追求是極其狂熱且不知疲倦的，到頭來甚至會演變成兒子殺父親、臣子殺君王、在大白天公然搶劫、在正中午挖牆行竊。我實話告訴你們：天下大亂的根源，必定是從堯、舜提倡仁義聖賢的那時候就種下的，而它的惡果將會綿延留存到千世萬代之後。我相信在千世之後，世間甚至會出現人吃人的慘劇！」

【白話註解】
於是，南榮趎背起乾糧，足足走了七天七夜，終於來到了老子的住所。老子一見到他，便問：「你是從庚桑楚那裡過來的吧？」南榮趎回答：「是的。」老子突然盯著他看，問：「你怎麼帶了這麼一大群人一起過來啊？」南榮趎嚇了一跳（懼然），連忙驚慌地回頭看身後。老子笑著說：「難道你不知道我在指什麼嗎？」南榮趎這才恍然大悟，低下頭感到萬分羞愧，隨即仰天長嘆道：「哎呀！被您這麼一問，我頓時嚇得忘記了原本準備好的回答，甚至連自己原本想請教的問題都搞糊塗了。」

老子問：「這話怎麼說呢？」南榮趎吐露心聲說：「如果保持無知無求吧，世人就會嘲笑我是個大笨蛋（朱愚）；如果去追求聰明智慧吧，反而會讓我的肉體陷入無盡的焦慮與愁苦中。如果不推行仁愛吧，就會傷害到別人；如果去推行仁愛吧，又會把我自己的身心累得半死。如果不講義氣吧，會讓對方受到傷害；如果去講義氣吧，又會讓我自己委屈吃虧。我到底該逃到哪裡去，才能擺脫這種兩難的痛苦呢？這三個難題（智慧、仁、義的困境），就是我心頭最大的心病。我希望透過庚桑楚老師的引薦，來向您老人家求得解答。」

老子冷冷地說：「剛才我一看到你眉毛和睫毛之間那種焦慮的神色，我就已經把你的內心看穿了。現在你一開口說話，果然證實了我的看法。你現在那副拘泥、失魂落魄的樣子（規規然），就好像是失去了父母的孤兒，又像是拿著一根竹竿想去探測大海的深度一樣愚蠢。你簡直是個迷失了自我的流亡者啊！你失意迷茫地想要找回自己純真的本性，卻根本找不到大門進去，真是太可憐了！」

【白話註解】
南榮趎聽完，請求在客舍裡住下來。他試著在屋裡反省，想要刻意召回自己喜歡的善念，排斥自己討厭的惡念。結果整整十天，他整個人陷入了更深的憂愁與作繭自縛中。他再次去拜見老子，老子端詳著他說：「你這幾天雖然努力地洗滌心靈（自洒濯），外表看起來好像成熟、安靜了一些，但實際上你的內心深處，那種主觀權衡、焦慮不安的雜質依然在源源不斷地湧現（津津乎猶有惡也）。

你要明白，如果一個人是被外在的環境、名利所束縛住（外韄），你就不能再用繁瑣的條條框框去約束他，而應該從內部去封閉、清理他的心靈，別讓外物進去；如果一個人是被內心的成見、欲望所糾纏住（內韄），你就不能再用雜亂的思想去糾正他，而應該由內向外去疏通，把心裡的執著釋放掉。如果一個人內心也糾結、外在也牽絆（外、內韄），那麼連至高的『道德』都沒辦法挽救他了，更何況是那些連大道邊都沒摸到、盲目亂闖的人呢！」

【白話註解】
南榮趎深有感觸地說：「鄉里有人生了病，鄰居過來關心慰問，這個病人如果還能清清楚楚地向大家描述自己的病情，這說明他雖然生病了，但他的神智還算清醒，沒到病入膏肓的地步。而現在的我，聽了您講的大道，簡直就像是一個重病人喝錯了藥、反而讓病情加重了一樣，滿腦子更糊塗了。我現在不敢高攀什麼玄妙的大道了，我只想聽聽最基本的保護生命、養生防修的常理（衛生之經）就好了。」

老子開導他：「所謂保全生命的常理，你問問自己：你能時刻持守純一的本性嗎？你能不失落天真的自我嗎？你能不用去占卜算卦就能預知命運的吉凶嗎？當該停的時候你能停下來嗎？當該結束的時候你能放得下嗎？你能不斤斤計較於別人的看法、完全回歸向自己的內心去求答案嗎？你能活得自由自在、毫無牽掛（翛然）嗎？你能活得樸實無華、無知無欲（侗然）嗎？你能像一個剛出生的嬰兒（兒子）那樣純真嗎？

你看那小嬰兒，整天嚎啕大哭，可是他的嗓子卻從來不會沙啞（嗌不嗄），這是因為他體內的純和之氣達到了極致（和之至也）；他整天緊緊地握著小拳頭，但他的手卻並不是因為用力而僵硬（手不掜），這是因為他完美地契合了天然的德行（共其德也）；他整天瞪大眼睛看著世界，但他的眼珠子卻不會東張西望、胡亂眨眼（目不瞚），這是因為他的注意力完全沒有被外在的得失誘惑所分散（偏不在外也）。他走路時不知道自己要去哪裡，坐著時不知道自己要幹什麼，只是順應著外在的環境自由變化（與物委蛇），跟著時代的浪潮一同起伏（同其波）。**這，就是最正宗的衛生之經了。**」

【白話註解】
當一個人的內心世界（宇）達到了極致的安寧與沉定（宇泰定），他的生命就會自然而然地散發出智慧與真純的「天然光芒（天光）」。能夠散發出天光的人，世人才能在他身上看到一個真正完整、毫無偽裝的人的本色。一個人如果能在德行上有所修養，他才能保持恆久不變的真心；擁有了這份恆心，世俗的人就會願意親近他、歸順他，大自然（天）也會暗中眷顧、幫助他。能讓天下百姓都心悅誠服歸順的人，就叫作自然的順民（天民）；得到上天自然規律幫助的人，才算作真正的天之驕子（天子）。

真正的求學者，追求的是那些無法用語言和概念來傳授的玄妙大道（學其所不能學）；真正的踐行者，實踐的是那些無法用主觀意志強求的自然無為（行其所不能行）；真正的辯論者，探討的是那些超越了言語邏輯、無法用舌頭說清楚的終極真相（辯者，辯其所不能辯）。**當一個人的智慧，能夠安安穩穩地停留在人類理智所無法企及、無法知道的神秘邊界上（知止乎其所不能知），這就是最完美、最極致的智慧了。**如果有人不遵循這個自然的規律，而試圖用小聰明去強行打破、胡作非為，那麼自然的均衡力量（天鈞）必定會出面懲罰他、讓他慘遭失敗。

【白話註解】
準備好基本的物質生活來奉養外在的形體，把預料不到的雜念和擔憂隱藏、消除掉來保養內在的心靈，持守著內心的恭敬與平靜來應對外在紛擾的世界。如果做到了這種地步，卻依然有倒楣的災禍和惡運接踵而來，那純粹是無法抗拒的自然天命（皆天也），而不是人為的過錯。這根本不值得去干擾、動搖你已經修煉成功的和諧心境，更絕對不能讓這些外在的煩惱搬進你高貴空靈的心靈殿堂（靈臺）中。心靈的殿堂（靈臺）是有所持守的，但它那種持守是無心而為的、連自己都意識不到的持守，而且它絕對不是靠主觀的意志去強行把持得住的。

如果一個人沒有在內心深處真正做到真誠面對自己，就盲目地對外做出行動，那麼他的每一次發言和表現往往都會顯得格格不入、極不妥當；當世俗的惡習與雜念攻入了他的內心、而他卻執迷不悟不肯捨棄時，他的每一次試圖改正往往只會犯下更嚴重的錯誤。在光天化日之下、在眾目睽睽的陽世做壞事的人（為不善乎顯明之中者），法律和世人會站出來懲罰他、誅殺他；在無人看見的陰暗角落裡、在私底下做壞事的人（為不善乎幽閒之中者），冥冥之中的神鬼力量會站出來懲罰他、誅殺他。唯有一個人既能對得起光大磊落的人世律法，又能對得起內心深處的神明鬼魂（明乎人、明乎鬼者），他才能真正做到俯仰無愧，無拘無束、頂天立地地獨行於宇宙之間。

【白話註解】
那些把生命的契約和重心放在內心精神修養的人（券內者），在世間做事從不追求虛名（行乎無名）；而那些把生命的契約和重心放在外在物質名利的人（券外者），一門心思只活在斤斤計較、追求回報的功利算計中（志乎期費）。走在無名大道上的人，雖然看似平庸普通，但他的生命卻散發著持久永恆的自然光芒；而整天追求名利回報的人，本質上不過是個唯利是圖的市儈商人罷了。世人看到他每天墊著腳尖、削尖腦袋往上爬的醜態，還誤以為他長得高大雄偉、多麼了不起呢！

一個能順應自然、與萬物一同探究到無形源頭的人，萬物都會與他融為一體、向他敞開懷抱；而一個與外在物資處處對立、斤斤計較的人，他的心胸狹窄到連他自己的身體都快容納不下了，又怎麼可能有氣度去包容別人呢！無法包容別人的人，身邊就不會有真正親近的朋友（無親）；失去了所有親人朋友的人，就等於是被全天下的人所拋棄和孤立了。

世間最殘忍、最致命的武器，絕對不是什麼鋒利的寶劍，而是深藏在人心中那種貪婪、執著、惡毒的主觀意志（兵莫憯於志），相比之下，傳說中的『鏌鋣』寶劍簡直溫和得不值一提；世間最兇惡、最讓人無法躲避的強盜，就是大自然中寒暑交替、陰陽失調的氣候變化（寇莫大於陰陽），這力量在天地之間無處不在、讓人無處可逃。然而，難道真的是陰陽四時的自然變化故意要殘害人類嗎？絕對不是的！**那純粹是人類自己的主觀心機與欲望在過度折騰（心則使之也），才會把自己的身體氣血折磨得徹底崩垮啊！**

【白話註解】
在至高的大道看來，萬物本質上是完全相通、渾然一體的。世俗之人眼中的『各自分離與分析（分）』，某個東西的『誕生與成就（成）』，在本質上都同時意味著另一個東西的『消亡與毀滅（毀）』。我們之所以討厭世俗那種各自分離、支離破碎的眼光，是因為這種劃分總是試圖去追求外在物質的『完美、齊備（以備）』；而我們之所以討厭這種自以為是的齊備，是因為它一旦有了追求齊備的心思，就會開始陷入永無止境的執著與爭奪中。所以，一個人的精神如果過度向外奔逐、而不知道及時返回內心的港灣（出而不反），他就只能算作是行屍走肉、看見了死亡的鬼魂；如果他的心一味向外追逐並自以為得到了財色名利，這種所謂的『得到』，在本質上其實不過是加速了生命的枯竭、得到了死亡（得死）罷了。

形體雖然消滅了，但如果他的精神實體與大道融為一體、永不磨滅（滅而有實），這才是真正與自然之神合而為一的至高境界。我們應當用這具短暫、有形的肉體，去效法、體悟那永恆、無形的大道規律，唯有這樣，我們的生命才能獲得真正的安頓與定力。

【白話註解】
大道的生發找不到一個具體的起點根本（出無本），大道的復歸也找不到一個具體的孔洞竅門（入無竅）。它實實在在地存在著、卻找不到一個固定的空間去安放它，它無限地綿延生長、卻找不到一個開始的頭（本）和結束的尾（剽）。像這樣有東西生發出來、卻找不到具體孔竅的，就是最真實的本體。**這個實實在在存在、卻沒有固定邊界和居所的，就叫作『宇』（無窮的空間）；這個無限綿延長遠、卻找不到起點與終點的，就叫作『宙』（無窮的時間）。**

生命有誕生（生），有死亡（死），有展現出來（出），有隱沒進去（入）。在這出生入死、進進出出的過程中，你卻根本看不見一個具體的主宰形體，這充滿神秘的自然通道，就叫作『天門』。所謂的天門，在本質上就是一片空靈、什麼都沒有的『無有』。全天下的萬事萬物，最終都是從這片虛無的『無有』中孕育生發出來的。任何具體存在的物質（有），都沒辦法依靠它自己來憑空創造出自己，它必須依賴那無形無相的『無有』作為源頭；而這個『無有』，是絕對的純粹、純一的虛無。古往今來真正的聖人，就是把自己的精神完美地隱藏、安頓在這片無邊無際的虛無大道之中的。

【白話註解】
古時候那些真正有大智慧的人，他們的認知已經達到了至高無上的頂點。到底高到了什麼程度呢？最頂尖的第一層次，認為宇宙最初根本就『沒有任何物質存在（未始有物）』，萬物本是一片虛無。這種認知已經達到了大道的終極、完美到了頂點，再也沒有辦法超越了。

次一等的第二層次，認為宇宙中既然已經『產生了萬物（有物）』，那麼就把活著當作是一場靈魂的流浪與喪失（以生為喪），把死亡當作是精神重新回歸到大道的故鄉（以死為反）。這種認知雖然已經開始有了活著與死亡的劃分，但依然看得很透徹。

再其次的第三層次，認為宇宙一開始是虛無的（始無有），接著誕生了生命（有生），活了沒多久又迎來了死亡（生俄而死）。他們把這段過程做了一個形象的比喻：把那片『無有』當作是人的頭（首），把短暫的『活著』當作是人的身體（體），把最終的『死亡』當作是人的屁股骨（尻）。老子感嘆說：『如果有人能夠真正明白這無、有、生、死本是一體、持守著同一個自然的循環，那麼我願意和這樣的人結為生死不渝的摯友。』

這三個層次的認知雖然深度各有不同，但本質上都是尊崇自然的同一個家族（公族）。這就像楚國的三大貴族豪門——昭氏、景氏，有的以戴冠的特徵為著（著戴），有的以甲氏的族名為著，有的以封地為著（著封），他們雖然姓氏分支不同，但追根溯源，其實都是同一個楚國王室的血脈。

【白話註解】
一個生命的誕生，在廣闊的大自然看來，不過就像是皮膚上突然長出的一顆微不足道的小黑痣（黬也）那樣短暫而偶然。然而世俗的人一旦活著，就會自作聰明、各執一詞地發表一堆大道理，強行去改變自然、轉移原本的是非標準（移是）。我們試著來探討這種『轉移是非、各執己見』的現象，其實這根本不是用世俗的語言能夠辯論清楚的。雖然如此，這當中的奧妙也絕非那些凡夫俗子所能真正洞悉的。

這就像在歲末大祭祀（臘祭）的時候，祭壇上擺滿了豬牛的腸胃（膍）與蹄骨（胲）。這些內臟骨頭在大祭祀中是一整套不可分割的祭品，但祭祀結束後又會被各自切開分掉，你說它到底是該聚集在一起、還是該分散開來呢？又好比一個去參觀豪宅的人，他一會兒走過莊嚴的主臥室（寢），一會兒逛過神聖的宗廟（廟），一會兒又走到了隱蔽、髒兮兮的廁所（偃）。這些房間功能天差地遠，但它們共同組成了一座完整的房子。世人就是這樣，只看到局部的差異，就開始盲目地在局部裡抬槓、轉移、確立自己的是非標準。

【白話註解】
請允許我進一步剖析這種『轉移是非、各執己見』的世俗心態。這群人把短暫的個體活著當成了唯一的根本（以生為本），把自己那點膚淺的聰明才智奉為至高無上的導師（以知為師），進而憑藉著這種主觀成見去肆意裁決、爭辯天下的是非；他們把虛幻的名聲與實利當成真實的追求，甚至把自己這具肉體當作賭注和人質；他們強迫別人都必須按照自己的標準與節奏來生活（使人以己為節），到頭來甚至心甘情願為了自己那點可憐的貞節或名譽去拼命、去送死（以死償節）。

在這種扭曲的價值觀引導下，他們把能在官場、商場上被重用（以用）當作是聰明有本事，把隱居不用、無意名利當作是愚笨窩囊（以不用為愚）；把飛黃騰達、通達顯貴（以徹）當作是無上的榮耀，把走投無路、貧困落魄（以窮）當作是終身的恥辱。這種自作聰明、各執己見、轉移是非的作風，就是當今世上絕大多數凡夫俗子的真實寫照啊！他們這種斤斤計較的眼光，和當年在樹叢裡嘲笑大鵬鳥的寒蟬（蜩）與小斑鳩（學鳩），在愚昧無知的本質上又有什麼區別呢？

【白話註解】
舉個生活中的例子：如果你在熱鬧的集市上不小心踩了（蹍）一個陌生人的腳，你會立刻恭恭敬敬地向他賠禮道歉，解釋自己是不小心、太粗心大意了（放驁）；但如果你不小心踩到的是你親哥哥的腳，你可能只會帶著憐惜的語氣、親切地安慰（嫗）他一兩句；而如果你不小心踩到的是你最摯愛的父母親的腳，那大家哈哈一笑、或者關切地看一眼，根本不需要任何虛偽的客套話了（大親則已矣）。

所以說，世間真正最崇高的境界往往是超越流俗的：**『至禮有不人』**——最高尚的禮儀，絕不流於世俗人情的虛偽應酬與刻板儀式；**『至義不物』**——最公正的義理，絕不斤斤計較於外在物質的分配與得失；**『至知不謀』**——最頂尖的智慧，根本不需要去精明算計、耍弄陰謀心機；**『至仁無親』**——最偉大的慈愛，是把天地萬物一視同仁地去愛，而絕不偏心、溺愛於自己的親屬；**『至信辟金』**——最純粹的誠信，是由內心自然散發的，根本不需要靠黃金、合同、發誓等外在的抵押物來做擔保。

【白話註解】
大道，是天然美德所最崇敬、最嚮往的終極源頭；生命，是天然美德在世間所散發出來的最絢麗的光芒；天性，是維持生命存在的最純真、最本質的原料。當天性自然而然地流露與活動時，這叫作自然的作為（為）；但如果這種作為摻雜了人類主觀的心機、虛偽與做作（偽），那就迷失了天真、變成了過錯與損失（失）。

所謂的世俗智慧（知），不過是肉體感官在與外在環境接觸時（接）所產生的一點反應罷了；這種智慧，本質上不過是在不停地精明算計與謀劃（謨）。然而，這種自作聰明的人對於大道的無知，就好像是一個嚴重斜視的人（睨）在看世界一樣，自以為看得很清楚，實際上早就看偏、看歪了。

相反，只有當外在環境迫使你、在完全出於自然而然、身不由己的情況下所做出的行動（不得已），這才配稱作真正的天然美德（德）；在行動時完全忘記了自我的私心與存在、完全順應天道，這才叫作真正的天下大治（治）。這在世俗聽起來，『不得已』和『德治』好像名義上是互相矛盾的，但在大道的真實境界裡，它們卻是完美相通、極其順應自然的。

【白話註解】
神射手后羿極其擅長射中極其微小的目標，但他卻非常笨拙、沒辦法阻止天下人對他的讚美與圍觀，這讓他無法保持清靜；古代的聖人極其擅長順應自然的規律（工乎天），但他們在應對世俗虛偽的人際關係與應酬時卻顯得十分笨拙。既能在自然的大道中游刃有餘，又能在複雜的人世間應付自如、做得極好（俍乎人）的，天底下恐怕只有達到物我兩忘的『全人』才能辦得到了。

你看那自然界的小昆蟲（蟲），牠們只懂得遵循昆蟲的本能去生活，這反而讓牠們完美地符合了自然的規律。但作為一個全人，他討厭世俗刻意去劃分什麼自然與人為，更討厭人類用主觀的心機去扭曲大自然赋予的本性，既然如此，他又怎麼可能還會把『我的人為』和『天的人為』放在心上斤斤計較呢！

如果有一隻小麻雀不小心飛到了后羿的射程之內，后羿一抬手就必定能射中牠，這是憑藉他個人高超、威風的技術；但是，如果你直接把整個天下都當成一個巨大的籠子，那麼全天下的麻雀就再也沒有地方可以逃跑了。同樣的道理，當年商湯就是用做飯、當廚師（胞人）的職位作為誘餌，把大賢才伊尹牢牢地網羅（籠）到了身邊；秦穆公則是用僅僅五隻黑羊皮的微薄代價假裝去贖奴隸，把一代名相百里奚智慧地網羅到了大秦。所以說，統治者如果不是投其所好、用對方最喜歡、最在乎的東西當作籠子去網羅天下的人心，而想要平白無故得到賢才的效忠，那那是絕對不可能發生的事情。